All Truth is God’s Truth

By Tin-chee Lo (盧天赐);November 17,2017

When I first became a Christian, I attended a church deeply influenced by what I then knew as the “Little Flock (小群)”. I was tremendously benefited by those God-fearing brothers and sisters. I grew into an ardent love for the Bible and for Jesus. But later on, a few of them presented me a very radical idea by saying “Christian should read ONLY the Bible; any other books of men concerning spiritual matters are worldly even those books are written by Christians.” I was confused. Someone even went so far as to say that reading any books and periodicals outside the Bible, such as TIME magazine, is not spiritual—this was utterly incomprehensible and unpractical. It was at this point that I began to protest. One day, I heard from Rev. Stephen Tong’s (唐崇榮牧師) sermon in which he argued, “If these brothers are so spiritual and they possess so much subjective spiritual enlightenment to be able to say reading anything outside the Bible is wrong, they should write down their findings to benefit others.” Tong continued, “however, the trouble is that when they actually write down their thoughts, it becomes men’ writing. Should you read their works?” Pastor Tong’s argument rescued me from spiritual entanglement. I came to realize that this radical assertion was self-defeating. I could borrow courage from Rev. Tong and became more vocal against this unorthodoxy idea in church. The church gradually moved toward Biblical evangelicalism by inviting (we didn’t have full time pastor at that time) preachers of sound doctrines to correct the error.

This year of 2017, we are commemorating the 500th year after the Reformation. The legacy left with us by Martin Luther was the “Five Solas” (Ref. 1)
 Scripture Alone (Sola Scriptura)
 Faith Alone (Sola Fide)
 Grace Alone (Sola Gratia)
 Christ Alone (Sola Christus)
 God’s Glory Alone (Sola Deo Gloria)

Among them, the “Sola Scriptura”—Scripture Alone (唯獨聖經)—may still today be misconstrued by few as “Read Only the Bible and Nothing Else (只讀聖經)”. The proponents of this idea consider studying all other literatures outside the Bible as “unnecessary” or “unspiritual”. In truth, the belief of “sola Scriptura” means to maintain that the Bible and the Bible alone has supreme authority over our faith, our salvation and our lives. It does not mean that we should consider all theological references and commentaries outside the Bible are unnecessary. The principle of “Sola Scriptura” also recognizes and accepts other important theological resources such as traditions, reasoning and experiences found in Christian books and literatures. This kind of resources are not to “supplant (取代)” the content of the Bible but to “complement (補助)” our understanding of the content of the Bible. In other words, believers, especially seminarians, should study not just the Bible but acquire a broader reading such as good commentaries and systematic theologies in order to comprehensively understand the Bible text.

Accompanying with this wrong concept of “Exclusive Reading” of the Bible, is another wrong concept of “Read Scripture only Individually (自讀聖經)” which is an emphasis on personal spiritual illumination upon an individual’s self-reading of the Bible while ignoring or even rejecting other Christians’ comprehension or views of the Bible text. Some leaders of the Bible study groups go so far as to believe that illumination from the Bible is the ONLY thing they need; this may stem from their worries that other people’s thought gained from reading commentaries and theological books during the course of teaching preparation may negatively “precondition” their minds and hence “pollute” and influence of their acceptance of their subjective illumination directly from their own reading of the Scripture (Ref. 2). This again is self-defeating. Because the very act of teaching is not a self-study but an attempt to transfer your understanding into other people’s mind which is exactly what you don’t want them to do. What is more, the various opinions on certain Bible difficulties may lead people to be at a loss. Such a “worry” or “helplessness” (or maybe “pride”) leads to the emphasis of this isolating Bible study attitude. This mindset overestimates one’s “subjective spiritual insight and illumination (從聖靈來的心得和光照)” and underestimates other people’s earnest and thoughtful pondering of their quest for the understanding of the Bible. Although individual study and seeking comprehension of the Bible firsthand are crucially important,when we correctly understand the meaning of “Sola Scriptura”, it should encourage collective corporate Bible study (與信徒共同學習明白聖經) under the premise of doing it within the community of faith (churches or cell-groups).

「Sola Scriptura」does not teach “Read Nothing but the Scripture” nor encourage “Reading of Scripture in Isolation”. it is a principle which also demands us in the community of faith to diligently read, investigate, teach and preach the Bible using biblical and theological resources under the Spirit-given ability and discernment and illumination so as to achieve the unity of faith and maturity in the knowledge of God (Eph.3:16-19; 4:1-3).

Another assertion is worthy of mentioning: “The Bible is the ONLY book which contains Truth”. The problem with this statement is in the word ONLY. This statement is clearly a partial truth. Indeed, the Bible is indisputably 100 % true; but this is not to say that outside the Bible there is no truth. It does mean that when the truth outside the Bible conflicts with the truth in the Bible, then the Bible is true and the extra-biblical “truth” is no truth —this is what we refer to as the “Authority of the Bible”. Francis A. Schaeffer was right when he said, “All Truth is God’s Truth” (Ref. 3). God is the supreme Author of Truth. All that is true not only flows from Him, but it also reflects His character. The ancient theologians understood that all truth is God’s truth and that all truth “meets at the top.”

References:

(1) Link: http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1641
(2) Comments from 池峪鋒教授 on Reformation
(3) A phrase “All Truth is God’s Truth” was coined by Francis A. Schaeffer.  Also, “Truth is God and God is truth” by Mohanas Karamchand Gandhi.

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Solomom’s Birth Order : 2nd or 5th?

By T.C. Lo; September 13, 2017

Recently, I was asked the following question and I decided to post my answer here to provoke further discussion.

Q: Was Solomon the second son of Bathsheba (拔示巴)? Or her fifth son? What does the modern Israel history say about him?

King David’s adulterous act with Bathsheba (and his murderous act against her husband Uriah the Hittite「赫人烏利亞」) entailed the birth of Bathsheba’s first son fathered by David as recorded in 2 Samuel 12. God struck the baby dead as a judgment against David even David had acknowledged his sin through fasting and intense prayers.

「14 只是你行這事、叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會、故此你所得的孩子、必定要死。
But because by doing this you have made the enemies of the Lord show utter contempt, the son born to you will die.” (2 Samuel 12:14) 」

David married Bathsheba after her husband was murdered by him. David consoled Bathsheba for the loss of their illegitimate son. As the story goes in verse 24, she gave birth to another son whom they named Solomon.

「24 大衛安慰他的妻拔示巴、與他同寢、他就生了兒子、給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他.Then David comforted his wife Bathsheba, and he went to her and lay with her. She gave birth to a son, and they named him Solomon. The Lord loved him. (2 Samuel 12:24) 」
As it reads, it seemed clear that Solomon was Bathsheba’s second son from David. English commentator Theodore Austin-Sparks (史百克) and many others, held this view (Ref. 1). However, according to 2 Samuel 5:13-16, it says:

「13 大衛離開希伯崙之後、在耶路撒冷又立后妃、又生兒女。After he left Hebron, David took more concubines and wives in Jerusalem, and more sons and daughters were born to him.
14 在耶路撒冷所生的兒子、是沙母亞、朔罷、拿單、所羅門、These are the names of the children born to him there: Shammua, Shobab, Nathan, Solomon,
15 益轄、以利書亞、尼斐、雅非亞、
Ibhar, Elishua, Nepheg, Japhia,
16 以利沙瑪、以利雅大、以利法列。
Elishama, Eliada and Eliphelet. (2 Samuel 5:13-26)」

Thus, David fathered 11 sons in Jerusalem and Solomon was,  listed as the fourth. But the passage does not say anything about the mother(s).When we read 1 Chronicle 3:5-8, the text further qualifies that the first four sons’ mother was Bathsheba.

「5 大衛在耶路撒冷所生的兒子是示米亞、朔罷、拿單、所羅門.這四人是亞米利的女兒拔書亞 (或譯: 拔示巴) 生的。and these were the children born to him there: Shammua, Shobab, Nathan and Solomon. These four were by Bathsheba daughter of Ammiel.
6 還有益轄、以利沙瑪、以利法列、
There were also Ibhar, Elishua, Eliphelet,
7 挪迦、尼斐、雅非亞、
Nogah, Nepheg, Japhia,
8 以利沙瑪、以利雅大、以利法列、共九人 (不是拔書亞所生) 的。
Elishama, Eliada and Eliphelet-nine in all. (1 Chronicle 3:5-8)」

Note that the Book of Samuel does not narrate events in chronological order. For example, the name of Solomon was first mentioned in Chapter 5 before the mentioning of his birth in chapter 12. The sons of David born in Jerusalem was reiterated in 1 Chronicles 14:4-7 without mentioning their mothers. Nevertheless, Solomon was still the fourth in the order of mentioning.

「4在耶路撒冷所生的眾子、是沙母亞、朔罷、拿單、所羅門、
These are the names of the children born to him there: Shammua, Shobab, Nathan, Solomon,
5益轄、以利書亞、以法列、
Ibhar, Elishua, Elpelet,
6挪迦、尼斐、雅非亞、
Nogah, Nepheg, Japhia,
7以利沙瑪、比利雅大、以利法列。
Elishama, Beeliada and Eliphelet.
(1 Chronicle 14:4-7)」

Therefore, if the order of names mentioned was also the order of their birth, Solomon would have been the fifth son of Bathsheba fathered by David (Ref. 2), and not her second son.

The succession of the throne in Israel was not necessary carried out by the first born. Therefore, the fact that Solomon being the king of Israel said nothing about his birth order.

Therefore, my conclusion is “Solomon’s Birth Oder was unclear” from the Scripture as I know. However, there may be extra-biblical information with which one may use to identify this great king’s birth order.

References:

  • “聖城新耶路撒冷“ by 史百克;page 73.
  • “The Apologetics Study Bible” by RZIM. Comment for 1 Chronicles 3:5  reads, “Solomon was the youngest of the sons of Bathsheba”; page 591.
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耶穌温柔的觸摸

By Tin-chee (TC) Lo 盧天賜; August 15, 2017

前言
本文透過耶穌所行的一個神蹟,引進一些基要真理的複習,包括重生,成聖,得榮耀等。最後,我們處理一個我常聼到且與中國人切身的難題:「那些生在基督教家庭的人,當然比別人容易相信耶穌。我們中国人和那些生在回教或佛教家庭中的人,信耶穌对他们而言会比較困難,這豈不是神不公平嗎?既然救恩是為世界上所有的人,那麼神為甚麽不給每一個人同等或公平的机会?」

經文
馬可福音8:22-26 記載一個耶穌医治瞎子的历史事實:
「22 他們 (耶穌和祂的門徒) 來到伯賽大、有人帶一個瞎子來、求耶穌摸他。
23 耶穌拉著瞎子的手、領他到村外.就吐唾沫在他眼睛上、按手在他身上、問他說、你看見甚麼了。
24 他就抬頭一看、說、我看見人了.他們好像樹木、並且行走。
25 隨後又按手在他眼睛上、他定睛一看、就復了原、樣樣都看得清楚了。
26 耶穌打發他回家、說、連這村子你也不要進去。」

瞎子常被視為社會的邊緣人,被人看為無用。但有一些對耶穌有信心的人,卻関心當時其中一個瞎子,把他帶到耶穌面前,求耶穌觸摸他。這一天,因著這些信徒的代求,改變了那瞎子的一生。可見基督徒為別人代禱是何等重要。

耶穌拉著瞎子的手: 這是瞎子一生難忘的經歷。很可能這是他一生第一次被人拖著走路。因著耶穌的手,他不再怕跌倒,也不怕迷路。如果故事在這𥚃結束,他大大可以自感驕傲,説,「我觸摸過耶穌的手呀!」隨後耶穌領他離開人群,甚至離開祂的門徒。這𥚃我們看到耶穌尊重別人的私隱權。今天很多靈恩派的領導人,他們很多時喜歡在大庭廣眾顕示他們醫病的恩賜,最後我们实在不清楚,是人得榮耀?還是神得榮耀?我絶對相信靈恩,但我不是靈恩「派」。 (Ref. 1) 靈恩就是聖灵的恩赐, 聖灵就是基督的灵。主耶穌本身發出來的能力就是靈恩的能力。

第一次觸摸—重生
如果我生病,我會禱告求神藉醫生的手醫治,如必要, 我會服藥。但耶穌的醫治神蹟是即時的,是不用媒介的。在這一次的医治的过程中, 耶穌吐唾沫在瞎子的眼睛上。吐唾沫是會引起人感覺上不舒服的行動,也是在文化上不體面之舉,並且帶有侮辱和鄙視別人的色彩。但我們知道這不是耶穌的動機。隨後,耶穌按手在他身上。這是耶穌对這瞎子第一次溫柔體貼的觸摸。耶穌問他,「你看見了甚麼?」瞎子抬頭望著耶穌説,「我看見人,但他們好像樹。」雖然瞎子尙未看得清楚, 但筆境是個戲劇性的改變。瞎子本來處于一個永無止息的黒暗中,如今他有視覺了,盡管所看到的是喑淡模糊。試想想, 他的眼睛本來是毫無用處,但現在他可以察覺物體的移動和形狀。現在他也不再用手杖了,可以自由行走而沒有危險。這個故事不是比喻,乃是有時間,有空間,有人物在其中的歷史神蹟。然而耶穌對瞎子的醫治的歷史事實,卻有其深層的屬靈意義。

聖經常以肉眼上的失明作為屬靈墮落的隱喻。每一個人一生下來便是屬靈的瞎子,好像有鱗片擋住視缐,沒有屬靈的眼光看到神的國。人無法用自己的意志清除視缐的障礙。我們需要聖靈的觸摸。這個第一次的觸摸就代表重生 (regeneration),重生不是我們的工作,完全是神恩典的作為。這一次,也是只需要這一次,我們在灵裏死在罪惡過犯中的人,馬上活過來,我們的理性被甦醒了,我們靈眼看到真光,我們便馬上有更新过的自由意志和神賜給我们的信心去接受基督,我們便馬上從黑暗的國度遷移到光明的國度。重生與信心在時間上是同時發生的,但在邏輯次序上,重生是在信心之先。一個人若不重生,他就不可能有得救的信心。也不可能有棄暗投明的意志。

耶穌第一次的觸摸,也是使人重生的觸摸,使我們能夠對自己有一個正確的認識。我們馬上意識到:以前是失落,現在蒙拯救。以前是罪的奴僕,現在是個被赦免的自由人。以前我的人生方向的錯誤的,如今我知道我住哪裡去。以前是靈𥚃瞎眼,如今靈眼巳復明。這種自我認識是明確的,是有把握的。

第二次觸摸—成聖
然而耶穌醫治瞎子的工作不僅是停留在這𥚃。祂还作第二次的觸摸。瞎子興奮地說,「我的眼睛回復正常了,我很清楚地看見每一個人, 他們的高, 矮, 肥, 瘦和老幼, 我都能區別,甚至他們臉上的皱纹我也看出來,我不再以樹當人。我也能看到花草樹木, 甚至樹枝在微風中搖擺。」更値得注意的是瞎子這雙新造的眼第一次所清楚看到的,乃是醫治他的耶穌的面孔—這真是蒙福的視覺的開始!

從屬靈的意義來說,耶穌第一次的撫摸是神使我們得救的撫摸。耶穌第二次的撫摸是成聖的撫摸。一個剛剛重生的人,他的屬靈眼睛巳被打開,但還有屬老我的鱗片,好像一層厚厚的白內障一般,使視覺晦黯矇朧,看人如樹。但被耶穌第二次觸摸後,目光變得清澈鋭利,能聚焦在要看的東西上。然而,在成聖的過程中,我們有很多「老我」的鱗片,所以我們不但需要耶穌第二次的觸摸,我們更需要第三次,第四次…等不斷的觸模。但將來有一天,信徒都要回天家,那一刻,神超自然地把我們的老我完全毀掉,那時所有的鱗片完全掉落,這是成聖最終的目標,神學上稱此為「得榮耀 (glorification)」。這完全是神的恩典,神的工作。也就是登山寶訓中那至福至聖的目光,「清心的人有福了,因為他們必得見神 (太5:8)。」

亚里斯多德的宇宙觀和佛教的輪迴觀都是一個「無始無終」式的世界觀,這圆圈式的世界觀是不附合現實的 (Ref. 2)。基督徒的世界觀不是圓圈式的而是線性的,是「有始有終」的。基督徒的成聖生活始于「重生」而其終㸃是「得榮耀」。在整個成聖旅程中, 我們有冷淡,退步,甚至跌倒, 但總體而言,是向上的, 是指向天的。透過讀經,禱告,奉獻,崇拜,傳福音,基督徒的新生命,新性情,新心意都得到更新和成長 (Ref. 3) 。這個向上的進步是因爲耶穌握著我們的手持續不断地走永生的道路,好像當日耶穌牽著瞎子的手一起同步一搬。

除了聖經之外,出版數目最多的一本書就是約翰本仁 (John Bunyan 1628-1688) 所寫的喻道故事「天路歷程 (Pilgrim’s Progress)」。書中的主角是一位朝聖者。他背著包袱,寸步難行,累累贅贅地向著天上的城 (Celestial City) 邁步。沿途困難重重,磨難,試探,陷阱,阻碍他的行程,每一個轉彎都遇到一些奇異名字的人物。他的包袱是代表朝聖者的罪,裏面有驕傲,怠惰,貪婪等。有一天,他來到一個小山,山上有一個十字架,當他一仰望這十字架,包袱馬上從他的背上滑下,滾到旁邊一個墳墓去就不復見了。朝聖者馬上感到輕快。這段故事使我們基督徒明白兩個極重要的真理:(1) 我們在世是朝聖者和寄居者;(2) 我們的人生是向上的,是進步的。因為我們有從天上來的呼召,是由上向下的,不是輪迴的。基督徒在世上只不过是朝聖者,只不过是客旅。因此, 我們看到很多宣教士,他們往生疏的地方去,馬不停蹄, 好像舊約聖經中的半遊牧民族一般,他們的生命都在唱「這世界非我家」。他們所到的地方都是冒險的,他們不渇停滯的水。正如信心之父,亞伯拉罕一搬,不斷地等候那座有根基的城、就是 神所經營所建造的城 (希伯來書 11:10)。與這個相反的世界觀是無神論和世俗主義 (Secularism), 他们相信他們是住在一個封閉系統之內,沒有超越者的介入 (transcendent intervention) ,他们相信人生無義意,死後無審判,只知「此時」和「此地」,不知永恆。

受洗
我们坚信「因信称義」。但單單宣告「相信」而沒有好行為的信心是不能使人稱義的信心。真正「得救的信心 (saving faith) 」是能使人成聖 (sanctification) 的信心。我不知道耶穌這一次醫治瞎子為什麼要吐唾沫在他的眼睛上。但我相信耶穌的唾液不是使眼復明的萬能藥。就好像浸禮池的水不能使人得救,但浸禮卻指向那使我們活過來的活水,也指向被聖靈成聖的記號。也是受浸者順服主的記號,正如瞎子順服地沒有抗議耶穌向他吐唾沫一搬。我想耶穌第二次觸摸那瞎子,是指向在成聖道路中,神不斷的同在和指引。耶穌牽他的手是一個使朝聖者能達到「天上的城」的保證。

難題
以色列有很多瞎子,為什麼耶穌只醫治這一個呢?最明顯的答案是:這個瞎子是在伯賽大,而耶穌那天是剛剛路過伯賽大,所以這個瞎子是比其他瞎子幸運些。這種說法顕然把這個非实体的「機會」或「幸運」看得太重,而把神的主杈,神的旨意,神的揀選看得太輕。我常常聼到這樣一類的問題:「那些生在基督教家庭的人,當然比別人容易相信耶穌。那些生在回教或佛教家庭中的人,信耶穌对他们而言是很困難的。中国人有儒家思想, 佛教影响, 和数千年的文化包袱, 以人看來, 這些都对信耶穌有很大的阻力。這豈不是神不公平嗎?既然救恩是為世界上每一個人,那麼神為甚麽不給所有人同等或公平的机会? 」 同時, 神只揀選猶太人而不揀選人口最多的中國人, 這是另一個不公平的證據。

基督徒對此問題的回應的切入點是:我们相信一位全能,全愛的神;相信祂的心意是願意每人都認識祂和接受真理。聖經對這一㸃是直言不諱的: 「他願意萬人得救、明白真道 (2 Tim 2:4) 」。同時,祂「不願有一人沉淪、乃願人人都悔改 (2 Pt 3:9) 」。以色列是特蒙揀選的,非因他們是特別被寵愛的人,乃是神要他們把信息傳到萬邦 (Gen 22:18) 。所以, 以色列的被揀選不是公平與不公平的問题。乃是使命的問題。使命的託付越大, 神对她的要求越嚴厲。神对她不負责任的懲罰也越大。難怪以色列人在历史上所受的苦也比其他民族為甚。

其㳄, 我們把注意力瞄准在耶穌身上。兩件事可説是耶穌生平的两個书挡 (bookends):
第一边的書挡是:耶穌的生命始於祂超自然身份的肯定。這肯定是由東方博士們 (magi) 所透露出來的。他們本是外邦人,他們所住的地方離聖地很遠,他們一生從來未聽過耶和華的名字,他們所專長的是耶和華認為讨厌的星相學, 他們所擁有的黃金,乳香,沒藥,是用來祭祠邪神用的。以人的眼光來看,此等人的属灵情况, 文化背景, 家庭背景,和出生地㸃,實在是非常之不利他們信耶穌的。但愛萬民的神,根據他們所知道的 (就是星相學)和根據他們所擁有的 (就是施行魔術的材料) ,使這些東方博士們在神的恩典下被領進真理,認識基督 (太2:11) 。 同樣,神可以用你現有的知識,和你擁有的東西,甚至這些知識和東西都可能是不喜悅于神的,但神能把它們轉變為認識耶穌的途徑。我們千万不能再説,「呀!我有儒家思想的薰陶,我家是有濃厚的佛家背景,我不像西方人,我不是處于容易相信基督教的環境長大,我怎能信耶穌?如果我不信, 是因为神对我不公平。」

耶穌生平的另一邊书挡是: 耶穌的生命以一個向門徒的要求作結束,祂在山上向門徒顯現,命令他们説:「你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗」 (太28:19)。「萬民」就是世上每一個人。

從耶穌生命的兩個書擋—“引言與結論”—都明确透露神對人的承诺,就是除了那些能自然地聽到神的話的人 (如猶太人, 西方人, 或生長在基督教家庭的人) 以外, 耶穌都關注那些衆人都以為他是「不可能」相信耶穌的人。如果我们詳讀福音書, 我們会發現在這两個書挡之間,耶穌都一致地留心外邦人救恩的問題,如井旁的撒瑪利亞婦人,百夫長等。耶穌的生平一贯地使祂的朋友和敵人感到惊讶, 因為祂從不忽畧那些我們都認為太外邦化, 太愚蠢, 太無能, 或太不道德的人。我們都認為耶穌不値得花時間在他們身上, 但耶穌從不這樣想。 我雖然不精確地知道神如何保證每一個人都有公平的機會去接觸到真理, 然而耶穌生平的兩個書擋,和在兩者之間的故事,可向我們保證祂是全心願意觸摸到世上每一個人, 不管他們的背景是如何的不同。我们千万不要武断説神不公平。

帕斯卡 (Blaise Pascal) 是一位才华横溢的數學家,物理學家,發明家,和哲學冢。他相信: 「聖經中那位追求與人建立関係的神 (relational God), 一直願意坦率地向那些全心尋求祂的人顕現; 但對那些全心逃避祂的人, 神就向他們隐藏。」因此, 帕斯卡這樣想,我們不應感到警奇, 「那些願意看的人,神有足夠的光可給他們看見, 但對那些有相反性情的人,神就只有保留他们足夠的朦胧, 使他們無法看見」。神是不會免強人的。我們跟隨祂,不是因為祂是无法抵抗的,乃是因為我們誠心信靠祂。

或許我們應如此自問:有沒有這樣的可能性?,就是神要我們知道関乎祂的事,其實祂巳简单地清楚告訴我們了。或再問:我們豈不是巳有機會去接觸到真理?只是因為我們不愛真理反而把它压制?正如經上説:「原來 神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上、就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裡.因為 神已經給他們顯明 (羅馬書1:18-19)。」神給我們一個應許:「你們尋求我、若專心尋求我、就必尋見。」 (耶利米書 29:13)

神的時候常與我們的時候不同。神的時間不一定常常是看來公平的。但公平 (fairness) 只能回顾地感知 。我們不能單看一天所發生的一件事情就去判斷神的公平。我們不能單以那特别的一天, 在那特别的地方, 神只医治那特别的瞎子, 就断言耶穌的不公平。公平是要從永恆去回顧的。若我們用永恆的觀點回顧我們一生的年日,任何不接受耶穌的人是沒有藉口的 (羅馬書 1:20) 。我們不知道神如何向每一個人显示他自己,但我們可這樣説,尋找祂的必定尋見。因为凡尋找神的人, 最终会發現原來神早已在尋找他了。看看耶穌的生命, 祂甘心選擇祂不該得的對待,好讓我們相信祂真的是來服事我們。我深深相信祂會公平地對待每一個人,因為祂自己願意接受不公平的待遇落在祂的身上。

如果我們説,「信仰這件事是與我們生在何時,長在何地,受何文化的影响有関。」這個說法只可應用在無神論,也可應用在多元論 (Pluralism) 上,但决不能應用在基督教信仰上, 因為只有聖經所描述的神是關心所有人的。。我們的選擇是:(A) 一位定意並有能力去接觸到各處的人的基督教的神,或 (B) 一位世俗的神 (secular gods) 只有那些生在合時, 長在合地, 住在合環境的人,才能認識它。面對這两個選擇而只能取其一,我只有選擇基督教,因為這才是我認為最合理的决定。(Ref. 4)

References:

  1. http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1508
  2. http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1556
  3. “Five Things Every Christian Needs To Grow” by R.C. Sproul.
  4. “Jesus Among Secular Gods” by Ravi Zacharias and Vince Vitale; pp. 93-135
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宗教改革運動的神學評估

By Tin-chee Lo (盧天賜) June 6, 2017

今年 (2017) 是馬路得所啓動的宗教改革運動五百週年紀念。筆者有機會往歐陸一遊,親身感受到教會二千年來教會所行過的歷史軌跡。我們全團共八十人,一半是說粵語,一半是說國語,由牧師,神學家,和聖經學者帯隊,從羅馬出發,首先感受到第一世紀的彼得和保羅殉道的震撼。然後跨過亞爾卑斯山脈,進入瑞士境內,馬上感受到千年如一日,跳躍到中世紀末的宗教攺革先驅所到過的地方。從瑞士漸漸移到德國的心臟地帶的數個與宗教改革有關的人物所經過的腳蹤。最後,我們到了全程主題的高峯,就是馬丁路觸發宗教改軍的發源地,威登堡 (Wittenberg)。最後,我們又超跨過數百年的歷史,進入德國首都柏林,感受到無神論影響下的血腥腥的廿世紀:柏林圍牆的遺址。本文不是旅行遊記,乃是旅行後受感而畧寫的宗教改革史的神學評估。

在 1517 年十月三十一日,一位年輕人跑到一棟房子的前面,他不是凖備說句萬聖節 (Halloween) 的口語:「Treat or Treat (不給我甜頭你就麻煩了)」, 以期待房子𥚃的主人給他一些糖果,他乃是作一些當時在學術界非常普遍的事。這棟房子是在德國威登堡 (Wittenberg) 小鎮內的一所名「城堡」的大教堂 (Castle Church) 。這年青人是一位有法律訓練的修道士名「馬丁路得 (Martin Luther) 」。他寫了九十五條的論網 (95 Theses) ,為了指正羅馬天主教會在實踐上和聖經解釋上的錯誤,特別是指責贖罪卷是不合聖經的東西 (註)。英譯标题是:「The ninety five theses of protest against the corruption that involves the sale of Indulgence」。他把這張紙釘在教堂的木門上,絶不是想推翻羅馬教會,只是想引發學術界和神學界的一些公開辯論,以達到明白真理的目的。想不到這些論點大大觸怒了羅馬教庭,因為銷售贖罪卷是當時教會的財路。適逢活字印刷術的發明,這張論㸃的內容很快便傳到整個歐陸,星星之火可以燎原,宗教改革運動 (Reformation Movement) 便因此不可收拾地展開了。與此同時,人類在意識型態上也有一個重要的改革運動,就是文藝復興運動 (Renaissance), 人們想復古, 即「回復到古典希臘」的哲學,文學,和藝術等,就是回復到古希臘文化的興盛時代。而宗教改革也是復古,即「回到古老的聖經」。這兩個截然不同的改革運動參在一起,使西方的十六世紀成為在歷史上一個多采多姿的世紀。

馬丁路得並非是第一個批評羅馬教會的人。歷史上每一個重要的運動或事件都有其前因後果,絶不是單單一個人的功夫。在馬丁路得以前,有伊拉斯模 (Erasmus), 胡斯 (John Huss) 等人,有些也因與教會有異議而殉道。與馬丁路得的同時,有墨蘭頓 (Philipp Melanchthon),慈運理(Ulrich Zwingli) 等人支持馬丁路得的看法。在他以後有諾克斯 (John Knox) 及著名的加爾文 (John Calvin) 等人把他的神學思想發揚光大。神就用這群改革先驅,更正了教會一些關鍵性的錯誤,把福音領回到第一世紀保羅所傳的的正確路線。馬丁路得留給後人五個認識福音的重㸃,就是有名的五個「惟獨」:

  • 惟獨聖經 Sola Scriptura
  • 惟獨信心 Sola Fide
  • 惟獨恩典 Sola Gratia
  • 惟獨基督 Sola Christus / Sola Christo
  • 惟獨神的榮耀 Sola Deo Gloria

「惟獨」是一個強烈的字眼,也是一個重要的字眼; 不少異端乃源于他们把「惟獨」掉去。這也是馬丁路德在聖經中看到当時別人看不到的地方。直至今天, 這五個「惟獨」仍是基督徒信仰與生活的基石。馬丁路德称「惟獨靠信心称義的教義是教會生死攸關的教義」。(加拉太 5:4)  論到「惟獨基督」, 有位神學家/牧師給予我們以下的方程式:[Jesus + 0 = infinitive] and [Jesus + something = 0]。所有這些「惟獨」都是為了神的榮耀,不是為了人的榮耀。

神學家 Derek Thomas 寫道: 「迫使十六世紀的宗教改革的問題不只一個,但在那麽多值得关心的事中, 以 “稱義的教義” 為首要的動力,就是罪人如何在神面前被看為正直。中世紀的天主教堅持稱義來自禮儀化的功蹟 (ritualized performance) , 這是一個從摇篮到坟墓的聖禮跑步机 (sacrament treadmill) 。馬丁路得堅持聖經所教導的另一個觀㸃。他宣告稱義是: “所有的罪人都是唯独靠着恩典、 唯独借着信心, 和唯独在基督里被称为义 (by Faith alone in Christ alone) 。”   馬丁路得從使徒保羅支取勇氣 。保羅在寫給加拉太的教會的信中清楚地劃下一條决定性的界線。他斷言,向 “律法的工作 (works of the law) “ 順服不能使我們获得在神面前的稱義。他解釋道: “(v.15) 我們這生來的猶太人、不是外邦的罪人、(v.16) 既知道人稱義、不是因行律法、乃是因信耶穌基督、連我們也信了基督耶穌、使我們因信基督稱義、不因行律法稱義.因為凡有血氣的、沒有一人因行律法稱義” (加 2:15-16) 。 」

比馬丁路德小廿六歲的法國加爾文 (John Calvin) ,也是宗改大師。他受馬丁路得的影响甚深。加爾文死後, 他的後繼人們 (Theodore Beza 和其他的加爾文派神學家) 圍繞著以救贖而論的預定論作出教義上的調整而發展出不同的恩典教義 (doctrine of graces) 。他們強調神的全權 (The Sovereignty of God) 而作出神學上的宣吿。其中有一位 Beza 的荷蘭學生亞米紐斯 (Jacob Arminius) 對一些加爾文教導提出抗議, 不同意加爾文的門徒对「揀選」的解釋。1610年,荷蘭更正教教會 (Dutch Reformed Church) 召集國際討論會、史称「多特會議 (Synod of Dort) 」,目的是為了抵擋亞米紐斯主義 (Arminianism) 的五㸃, 簡称 (PEAL)。後人將多特所決定的教義縮寫成五個字母 TULIP 來表達之。這郁金香 (TULIP) 的五瓣, 就代表了加爾文主義 (Calvinism) 的重㸃:

T–Total Depravity。 指人性本惡。全然墮落。這「全然」並非指人惡到無可再到更惡的地步。若不是恩典的約束,我們每人都可以再惡多一㸃㸃的。這「全然」不是指程度,乃是指範圍。我們的每一部份:思想,靈魂,行動,每一個細胞,每一條DNA 都被罪污染,沒有一處是完美無缺的, 以致人沒有能力行善,甚至不知道何謂善, 甚至没有意向去尋找神。

U–Unconditional Election。無條件的揀選。神不是因我們的好處或優㸃而揀選我們,況且全然堕落的人是完全沒有完全可取的好處,更沒有優點可言;也不是因為神預先知道我們會相信祂,所以祂就揀選我們。況且我们根本就不會想去揀選神, 只有祂揀選我們。祂的揀選乃是全賴于祂恩典的的旨意。人是一無可誇。祂要憐憫誰就憐憫誰,祂要恩待誰,就恩待誰。

L–Limited Atonement 。為了那個「L」字,所以硬用「有限 Limited」的救贖來表達一個並非所有人都能獲得救的意思。其實較好的表達,不是「有限的救贖」乃是「有目的的救贖 (Christ’s Purposeful Atonement) 」。基督寶血每滴都是有目的的,不會徒然。基督降世乃是為了被揀選的人。約翰 17:6-22 的禱告不是為所有人,乃是為「父神從世上賜給耶穌」的選民。基督的死乃是為被㨂選者而死。約翰一書 2:1-2 中的「我們」明顯地是單指基督徒,特别是指猶太基督徒。所以這裡的「普天下人」乃指包括外邦人在内的基督徒而非指世上任何一個人。我們絶对不支持「普救論 universalism」。

I — Irresistible Grace。 人既全然墯落,他是不會,也不可能,去選擇神。只有神揀選他。㨂選既是神的旨意,難道神的旨意會落空嗎?死在罪惡中的人是絶不會相信神的。但被揀選的人,神使他先活過來。有神生命的活人才能用他更新過的自由意志去相信神。我們常以為我們先相信然後才重生,但加爾文的神學思想, 根據聖經, 是「Regeneration Precedes Faith (先被重生,才能有信心)。」然後我們的得救乃是「惟獨信心」。所以信心是神賜給我们的礼物。

P — Perseverance of saints. 聖徒的恆忍。意即「一次得救,永遠得救」。在成聖過程中,我們難免會有跌倒失敗,但因聖靈的印記,基督的寶血,和大祭司耶穌基督在父神右邊為選民的代求,使那獲「永」生的選民,絶不失落。既是「永」, 就不是「暫」。

這五㸃並非獨立自存,乃是環環相扣。人既壞到極點 (T),他就不會並且不可能有屬灵的能力和意願去揀選神,那就只有神去揀選他; 人既無可救葯, 他就沒有被揀選的條件、只有神無條件地揀選他 (U)。, 既是「被揀選」,就必有「不被揀選」的可能性 (L),否則「揀選」一詞就沒有意義。「揀選」既是神主動的旨意,而神全權的旨意是不會落空的、被揀選的人,必被揀選。 (I),神的作為絶不會半途而廢 (P)。儘管揀選的觀念佈滿聖經各處, 那些不同意 (L) 的人往往說, 「我不是五㸃論者、我是四㸃論者。」其实是沒有 “Four Point Calvinism” 的。因為這五㸃需同時存在才能構成一個緊密前後一致的系統神學。

如果我們把馬丁路德的「五惟獨」與加爾文主義的「五花瓣」溶合在一起,便是更正神學 (Reformed Theology) 的骨髓了。總合而言,更正神學建立在「人的罪性」與 「神的全權 (the sovereignty of God)」 兩大巨柱上。現在譲我們看看「神的全權」的真正意義。

神的全權 (Sovereignty of God) 是全面性的 。神在創造界上,在萬有的指揮 (providence) 上, 在救贖上,和在揀選上是獨立自主的。這是基督教信仰, 特別是攺革宗神學的核心斷言。神是萬有的王也是萬有的主 (King and Lord of all) 。用另一説法: 若不是神定意事情的発生, 沒有事情能発生; 神在事情發生之前, 祂巳定意它必發生, 祂並定意事情是如何發生。 所以神的全權, 就是論到祂那「獨立自主, 至高無上的統治權」。

神在創造上是獨立自主的 (sovereign)。「起初神創造天地 (Gen. 1:1) 」。除神以外,本來是一無所有, 然後出現了物質,空間,時間,能量。這些「有」來自「無」 (came into being ex nihilo 即從無到有) 「無」表示神不需要依賴在祂以外的東西, 因為没有東西可依賴。神創造的旨意完全出於神自已。創造的實施完全是屬於神。神的創造不是出於形而上學 (metaphysical) 中的「必須」所驅使; 乃是完全出於神的自由行動 (free action of God) 。

神在統管支配萬有 (providence) 上是獨立自主的。傳統神學主張神是無所不能,無所不知,無所不在。每一項的宣告都是 「神性的獨立自主 (divine sovereignty) 」的一方位 。祂的能力,知識,和存在保證祂的目標必能達成, 祂的設計必能成功, 和祂對所有事件物的督察 (superintendence) 是沒有 「冐險的成份」在其中的。神是沒有 Plan-B 的。神的能力保證祂能做所有合乎邏輯且是祂定意要做的事。很多事情對我們而言是幸運和機會,但對神而言,乃是祂在衪法令 (decree) 之内。「籤雖然放在懷裡,但定事是却由耶和華。」 (Prov. 16:33)。

神在救贖上是獨立自主的。這個事實直接與 TULIP 有關。這個事實也解釋了基督徒為何要為自己的救恩感謝神。基督徒都會為他們靈性失落的朋友的得救祈求。如果拯救的能力在于人的自由意志,如果人的得救真正在于他們那不靠外助的能力來自救,那麽我們為何哀求神使他們「活過來」, 或 「救」他們,或「重生」他們呢?我們一貫地感謝神為我們個人預備救恩的事實,就意味著如果你相信「絕對自由意志」,你就是前後矛盾了。這就意味著「神全權的㨂選在先, 人得救在後」。聖經強調人的自由意志,  更強調神的揀選。然而人的自由意志不是絶对的、而神㨂選的旨意是絶对的。前者屬於時間和空間的範畴、後者更包括超時間和超空間的範畴。

神在揀選上是獨立自主的。聖經中好幾處的經文都反應出神在揀選上的獨立全杈。這些經文甚至比羅馬書 9:21 有更大的説服力: 「兠匠難道沒有權柄、從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿、又拿一塊作成卑賤的器皿麼?」 (Rome 9:21) 」 表面上看起來, 這似乎是不公平, 甚致霸道。保羅明白人的地位, 所以他預料到這一㸃:「這個人哪、你是誰、竟敢向神強嘴呢.受造之物豈能對造他的說、你為甚麼這樣造我呢? 」(Romans 9:20)。如果神真的給予我們「所應得的」,我們所得的就是詛咒。因此,揀選是神恩慈之舉而不單單是神的全權的表現,但兩者均真。但無論如何, 我們的救恩顕視神的榮耀: 「因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他.願榮耀歸給他、直到永遠。阿們。」 (Romans 11:36)

現在我們碰到一個傳福音的難題。若是神在宇宙中凡事上都獨立自主, 那麼人的努力去傳福音和宣教意義何在? 我們傳與不傳,神必定都會成全其結果。但我們不應如此推理。除了神給我們大使命 (太 28:19) 的事實外,如此的推理忽畧了一件事實,就是神喜悅藉著人的方式和手段去成全祂的獨立自主的計劃。「神人同工」是聖經一貫思想。 沒有一處聖經鼓勵我們要被動和遲鈍,基督徒的人生是積極的, 是進取的。保羅在給腓立比讀者的命令是:「這樣看來、我親愛的弟兄、你們既是常順服的、不但我在你們那裡、就是我如今不在你們那裡、更是順服的、就當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫。」神的旨意與人的責任是一体的两面、也是馬丁路德和加爾文在他們著作中不断強調的。

神是獨立自主,祂的自主杈能顕明祂宏偉的榮耀。若不是祂的全權,我們就沒有存在 (have no being), 沒有救恩,沒有盼望。願一切榮耀都歸神 (Soli Deo Gloria) 。

五百年前的宗教改革是耶穌基督的教會為著真理和生命的一個有活力的運動。我們今天要問: 「宗教改革應該繼續進行嗎?」如果宗教改革的精髓是「勇敢地改正教會的錯誤」,那麽答案一定是「我們應繼續進行改革。」因為我们都是罪人。我们会犯錯。教会也会犯錯。但我們如何維持並向前邁進這個改革的事业? 我們需要不斷地改革就是我們必須不斷地回到神的話語而讓神的話語去改變和凈化我們, 而不是讓我們那自以為聰明的洞察力去迎合現今世界的需要而更改聖經的要求。否則我们便做了一些與原來意圖相反的事情。

由于數十年的世俗教育,自由派的媒體, 不道德的娱乐, 與其它的力量合併導致很多美國人進入「後基督教 (post-Christian) 」的思想和生活型態。表面看來教会好似不断在没落。有些高舉不斷革新的人,他们傳福音心切, 渴望教会增長, 因此, 為着迎合文化潮流, 他们忽畧五百年前的宗教改革所強調對聖經,稱義,敬拜,聖禮和五個「惟獨」的重㸃。他们簡化基督教或使基督教義减到最少的程度。我們萬不能借「大使命」的口號來選擇一部份耶穌的教訓,而不是全部耶穌的教訓,來迎合聽眾作為廣傳福音的門徑,例如不談罪,不談審判,只講愛與恩典等,都是今日很多教會的通病。嚴格來説,如果你不接受整體的耶穌 (whole Christ),只接納一部份群眾所喜愛的耶穌,你就等於塑造另一個不是耶穌的耶穌,這就嚴重地犯了拜偶像的罪。這樣的「革新」其实是意味著加強效法這個世界的要求和標準。

福音當然有文化的意義和含意。但福音是神的大能, 它都可以在任何文化中繁荣茂盛, 從異教徒的羅馬, 至伊斯蘭的神治政体, 至共產的專制政權。 基督教在中国大陸的增長是例也。筆者親眼看过很多忠于聖經的教会都非常興旺, 所以不要以為妥協聖經才能使教會增長。這是錯誤的想法。「不斷的改革 (always reforming) 」的真正意義就是常常回到聖經讓它改變和改良我們。這是一種對神話語的認識,熱愛,和願意把神的話語活出來的激情。

General References:

(註) 馬丁路得的九十五條論綱的第八十二條寫道: 「為何教皇不倒空煉獄 (purgatory), 為著聖潔的愛,為著在那裡可憐的靈魂的緣故,如果他救贖無數的靈魂為著可憐的金錢作建教堂之用?前者的理由是最公義的,而後者的理由是最琐碎的。」

  • “教會歷史探索團—團友手册” by 聖言資源中心。
  • “God’s Sovereignty and Glory” by Derek W.H. Thomas, published in May 2017 issue of TableTalk; pp. 6-8.
  • “The Reformed Theology” by RC Sproul.
  • Various google searches for details and fact-check.
  • “宗改與我何干” by 更新 (April 2017)
  • “TableTalk October 2017” by W. Robert Godfrey,pp. 33-34.
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Giving Homosexuality a Second Glance

By TC. Lo (盧天賜) ; March 13, 2017

Introduction

The word “normality” is used to describe a condition which conforms to a self-evident norm. The opposite of “normality” is “abnormality” which is used to indicate irregularity or deviation from a common standard. It is like an archer shooting an arrow at a target, there are infinite ways to shoot amiss but only one way to score. If hitting the bull’s eye is defined as normal—something ought to be, then missing the bull’s eye of the target is abnormal. Since there are infinite ways to miss the mark, so abnormality has a gradation of incorrectness: From slightly missing the bull’s eye to totally missing the target altogether. This gradation can be thought of as an indicator of moral rectitude: From being amoral on one end to gross perversion on the other.

Perhaps the most influential revolution after the American Revolution (1765-1783) and the Industrial Revolution (1760-1830) had been the Sexual Revolution beginning from the sixties to now and forward. Homosexuality and its many variations had become the central point of the revolution. Here we use the word “homosexual” as an inclusive word for Gay, Lesbian, By-sexual, and Transsexual (known as LGBT) for convenience in communication.

This article attempts to answer three questions:
1. Is homosexuality abnormal?
2. If homosexuality is abnormal, is it morally abnormal?
3. If homosexuality is morally abnormal, on what bases and to what extent it is immoral?

The answer to the first question is crucial. If the answer is “No”, there will be no need to answer the subsequent two questions. Be noted that the first question says nothing about moral value in terms of being good or bad. It is merely an assessment of a state or condition.

The second question arises since not all abnormalities are spoken of in moral terms. For example, if the height of an adult is less than two feet or more than ten feet, I think we all would agree that this is abnormal; or if a person has six fingers on one hand, we would also label it being abnormal. But these kinds of deviations from the norm are
amoral (i.e., nothing to do with morality or ethics). We should show compassion and respect to these people with deformities but we could not deny that their conditions are not abnormal.

The third question is another way to say that sin has level of severity. Hatred and murder are both sins but clearly, one is more serious than the other. So, the question is: “At what point on the moral scale does homosexuality lies?”

Let me first go so far as to claim that homosexuality is abnormal. And let me provide several arguments to sustain this assertion.

Physiological argument
The anatomies of male and female are complementary. This is indisputably a strong evidence of design. From the physical structure of men and women or even male and female animals, we see a beautiful design of harmony and seamless compatibility. This strongly reflects the wisdom of the Designer. It is self-evident that heterosexuality is natural and hence normal. It thus follows that any other forms of sexuality is abnormal.

Purpose argument
Equally disputable is that the purpose of heterosexual marriage is for the possibility of producing posterity so that the human species can multiply and continue endlessly. Homosexual marriage can never produce children. If abnormality is defined as violation of purpose, homosexual copulation is an abnormal mode of sexual behaviors.

Demographic argument
Furthermore, those who were born with homosexual orientation amounts to only a very small fraction of the entire human population though the exact number is debatable. Some scientists would even argue that homosexual genes are nonexistent. Just by sheer statistic, it is safe to say that congenital sexual confusion is abnormal in much the same sense as to say that six-fingered persons are aberration due to their rarity.

Cultural argument
Since the beginning of the human history, heterosexual marriage has never been a subject of controversy. Regardless of the differences among peoples, languages, cultures and levels of civilization, wedding ceremonies between men and women had always been a celebrating events to be conducted joyfully and openly.

On the contrary, homosexual marriage and its different variations were culturally and traditionally considered disgraceful and had been topics of gossip in social gatherings and in tabloids. Homosexual behaviors were always covered up and kept inside the closet. Not until the recent gay liberation movement which has encouraged homosexual to come out of the closet that the shame and guilt feeling began to smoldered.

Politicians support the gay movement to get votes. Attempts had been made to legalize the homosexual behavior by redefining marriage. As of June 26, 2015, homosexuals can count the Supreme Court as their ally: In a 5-4 decision, the justices ruled that LGBT individuals have a constitutionally protected right to wed.

Legalization and popularity of the gay movement gradually stifled the social conscience. Embarrassment has now been clothed with rainbow-colored garments. What used to be aberrant had now become a new norm. Just think, if people rely on legal means to justify their behavior, it further proves that their behaviors are unnatural and hence abnormal.

The philosophical or spiritual argument
Human beings are the only creatures capable of speech and thinking in abstract terms. This is because human species are endowed by God with His Spirit (人為萬物之靈). Therefore, behind all great ideas or philosophies, especially rituals conceived by or revealed to men must have deeper meanings that transcend their first-thought interpretation. Marriage is a ritual or ceremony. What then is its spiritual significance? I, as a Christian, can think of at least two biblical significance:

(1) Marriage between a man and a woman points to the intimate relationship between Christ and His Church. The Bible repeatedly mentions that Church being the Bride of Christ as a metaphor to teach the intimate love and care and His ever presence in our lives. This holy matrimony ultimately points to the oneness of the Savior and his redeemed in a perfect union in eternity. This is a spiritual mystery expressible by and understood through the jointing of husband and wife in the humanly experiences. Homosexual marriage offers no such profound meaning.

(2) Marriage points to a profound Christian doctrine of Trinity. Ravi Zacharias had made the following observation: The Bible describes marriage as the sacred coming together of a man and a woman in a consummate and exclusive relationship: “and they will become one flesh (Genesis 2:24)”. When the consummate sexual act is completed and the woman is impregnated, at the very moment of conception (whether she realizes it or not), there are actually three persons within one being—the woman, the seed of her husband, and, between them, the third person, the child. The woman is no longer responsible only for herself, for she is carrying her husband’s distinctive DNA that, joined with her DNA, will engender the distinctive third person with his or her own DNA. In a strange and mystical but factual way, there is three in one. Zacharias then asks a very simple question: If in our finitude, we can understand this concept of three-in-one in procreation, is it impossible for the Creator, who is infinite, to be “Three in One” sense and “One” in another sense? (Ref. 1)

Can one draw any spiritual meanings out of the various aberrant same-sex expressions? I believe it is safe to conclude that homosexual behaviors are abnormal because no element of transcendent significance could possibly be assigned to the homosexual categories.

There are two kinds of abnormalities: one is in the moral category and the other is in the amoral category. Obviously, people of abnormal heights or having six fingers in one palm is nothing to do with morality. The question is: If homosexuality is abnormal, is it morally abnormal? To answer this question from biblical perspective, let me quote two Bible passages—one from the Old Testament and one from the New Testament.

Leviticus 18:21-23, says:
21 “‘Do not give any of your children to be sacrificed to Molek, for you must not profane the name of your God. I am the LORD.
22 “‘Do not have sexual relations with a man as one does with a woman; that is detestable.
23 “‘Do not have sexual relations with an animal and defile yourself with it. A woman must not present herself to an animal to have sexual relations with it; that is a perversion.
In this Old Testament text, we see first that, by sheer common sense, sacrificing an innocent child in an altar is heinous crime by any standard, and having sex with animals is indisputably a gross perversion. Sandwiched between these two obvious perversions lies the homosexual acts expressed by verse 22. Does it tell us something? One can clearly see that not only homosexuality is abnormal, but also the level of severity in the morality scale is obviously on the side of seriousness when it is juxtaposed by two very serious sinful acts.

Romans 1:24-28 reads:
24 Therefore God gave them over in the sinful desires of their hearts to sexual impurity for the degrading of their bodies with one another. 25 They exchanged the truth about God for a lie, and worshiped and served created things rather than the Creator—who is forever praised. Amen.
26 Because of this, God gave them over to shameful lusts. Even their women exchanged natural sexual relations for unnatural ones. 27 In the same way the men also abandoned natural relations with women and were inflamed with lust for one another. Men committed shameful acts with other men, and received in themselves the due penalty for their error.
28 Furthermore, just as they did not think it worthwhile to retain the knowledge of God, so God gave them over to a depraved mind, so that they do what ought not to be done.
This New Testament text demonstrates how God speaks against homosexuality. One just need to note carefully the adjectives—sinful, degrading, shameful, unnatural, depraved—that describes homosexual behaviors. One must be deaf and blind to have missed God’s warning and admonitions over against this kind of sexual perversion.

References:
(1) “Has Christianity Failed You?” by Ravi Zacharias; page 40.

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To Pray In Suffering

By Tin-chee Lo (盧天賜); February 10, 2017

The first question of the seventeenth century West Minster Catechism is “What is the chief end of men?” We are catechized that “Men’s chief end is to glorify God and to enjoy Him forever.” My question is “If we are to enjoy God forever, why don’t we enjoy Him now?” The reality is that we don’t seem to enjoy God all the time. I believe the reason is that we have forgotten the preceding phrase: “to glorify God”. It seems to me that to enjoy God we must glorify Him first. However, John Piper has a slightly different perspective. He modified the Catechism’s answer by saying “We glorify God by enjoying Him forever.” I see truth in both statements because enjoying God and glorifying God are two intertwined disciplines which are complementary to one another; they go hand in hand.

How do we glorify God in practical terms? I believe to glorify God, we are to practice five basic essential things which will cause Christians to grow: Bible-study, Worship, Prayer, Fellowship, and Stewardship. Among these five disciplines, I believe Prayer is the subtlest one. Prayer can be as easy as a child instinctively crying out to his father. The shortest and the most incisive prayer in the Bible is “Lord, save me” (Matthew 14:30). It was uttered by Peter when he was about to sink down into the sea. Yet, prayer is also the most difficult lesson to learn in life. One time, a student asked Professor Einstein a question, “I am running out of ideas for my dissertation. Do you have any suggestions?” Einstein did not miss a beat and said, “Young man, write something about prayer.” C.S. Lewis resisted writing any book about prayer, for he considered himself to be always a student of prayer.

To me, the most difficult thing about prayer is to pray in times of suffering. These are the hard times when I couldn’t enjoy God.

One day in late summer of 2015, I woke up in the morning with a very strange feeling. I felt that I didn’t know where I was and as I looked at the mirror, I didn’t know who that man was in the reflection. Quickly, I realized that I had a double vision in my left eye. This was a very terrifying situation. I was not able to drive for I saw through the windshield two roads in front of me—one real, one virtue. Accident was bound to happen if I mistakenly drove on the virtue road. At home, I had difficulties to read and view my computer screen. Without the sight, “What is the meaning of my life?”, I said to myself. My daily works consist of reading, writing, and painting. All these activities required good eye sight. Without normal sight, my life was unlivable.

Through it all, I did not complain to God, I did not harbor bitterness toward Him, I had not said “Why me?”. I just wanted to pray which is the only thing I could do, but I really didn’t know how to pray.

One day, for unknown reasons, two Bible verses came to my mind:
• “In all things, God works for the good of those who love him, who have been called according to his purpose.” (Romans 8:28)

• “The LORD gave and the LORD has taken away; may the name of the LORD be praised.” (Job 1:21b)

I sometimes prayed with these two verses, and sometimes I prayed through these two verses with my own words. An unspeakable peace came to my heart. But I wanted to be sure that I wasn’t using the Bible verses as an incantation to conjure up mysterious healing power from God because I knew this would be idolatry. I wanted to make sure that I prayed with a deep conviction in the trustworthiness of the Word of God. Therefore, I mentally checked my theology by asking myself the following questions:

• Do I truly believe that God is all good, all powerful, and sovereign? Yes.
• Do truly believe that God knows my present suffering? Yes.
• Do I truly believe that God loves me and He wants me to grow in Him? Yes.
• Do I truly believe that God who takes care of the lilies in the field and the birds in the sky will even more takes care of me? Yes.
• Do I truly believe what Joseph said to his brothers “What you had done meant evil to me but God meant good through it all to save lives.”? Yes.
• Do I truly believe that Daniel had faith in God when he said, “Even if God does not deliver me, I shall still not bow down to the king’s statue.”? Yes.

Since my answers to these questions were all positive, I could then boldly pray in this way: “Lord, I am truly convinced that everything in my life, including my bad eye sight, works for the good of me providing I love you; I am confident that I am your elect child and I am chosen by you with a good purpose.”

I also truly believe that in God’s economy, God owns everything, including my health. So, I was at great peace to pray “God, you have given me good eyes for so many years, so you have every right to take my sight away. Blessed is the name of the Lord who have had the sovereign grace toward me.”

These two prayers gave me great peace beyond words. After several weeks of hopelessness, I was advised to consult a neuro-ophthalmologist in New York City. She prescribed me a flat prism over the eye glasses for my defective left eye. The idea was to pre-distort the incoming image to compensate for my warped vision. I thanked God that I was immediately able to drive and do daily works. The doctor told me that my problem was due to a minor stroke in my left eye causing damage to one of the six nerves that control the six eye muscles. But the good news was, as the doctor assured me, that this kind of nerves, unlike those inside the brain, could be self-healed but very slowly. Today, my problem is gone and I thank Lord Jesus for His healing. Although the cause of the mini stroke was still unknown, I view it as a wake up call to me to watch out my blood sugar to prevent bigger problem in the future. Who can say that suffering produces no good coming out of it?

This story, thankfully, had a good ending but the process of going through it taught me a great deal of spiritual lesson. My theology wrought through these two verses (Romans 8:28 and Job 1:21) had helped me to converge my heart, my mind and my volition to a genuine act of prayer that brought about in me peace, stillness and joy during my difficult times. I prayerfully hope that the Word of God may help you too in your dark night of the soul.

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「宇宙大爆炸」與「創造論」(Big Bang Theory VS. Creationism)

By Tin-chee (TC) Lo 盧天賜; January 8, 2017

過去大半個世紀, 科學家們 (大部份都不信上帝的存在, 包括 Stephen Hawking) 都認為宇宙是由大爆炸 (Big Bang) 而來 (Ref. 1), 這擎天一柱的假說 (hypothesis) 幾乎被視為宇宙之源的標準答案。 大爆炸論是由科學觀察所延伸出來的假說 (hypothesis) 。但基督徒及有神論者,因不同意他們对所觀察出來的資料所作的解釋, 而把「宇宙大爆炸」的假説一筆勾銷。筆者認為這做法對傳福音和䕶教是有損無益的。他們的解釋是透過無神論或自然論 (atheistic or naturalistic) 的世界觀所衍生出來的論調。但基督徒是可以用他們所發現的同一資料, 透過有神論或超自然論 (theistic or super-naturalistic) 的世界觀而產生另一種解釋。在這個資料上的共同㸃, 我們可以與無神論者建立福音的橋樑, 並強化聖經的可靠性。這是本文的動機。

首先讓我們給宇宙大爆炸論的一個極度簡化的介紹 (Ref. 1):當火車走向月臺時, 站在月臺的人所聽到火車鳴笛的聲波是高亢的。但當火車離開月臺時, 站在月臺的人所聽到的鳴笛的聲波是低沉的,所以 由聲頻的高低, 我們可知聲源與收聽者的相对移動方向。 此現象被称為多普勒效應 (Doppler effect)。這個効應在直覺上並非難明: 火車走向月臺時, 笛声的波長因發声体和收声体的距離縮短而被压縮,使頻率升高;而火車離開月臺時,笛声的波長因發声体和收声体的距離增加而被拉長,使聲頻降低。

光波也是如此。首先假設光源與測光儀的距離是不變的。在這靜態的情况下, 由不同元素 (element) 所發出來不同瀕率的光波投射進測光儀 (光譜儀spectrometer) 內會在儀器的螢幕上有一組固定標記的位置。這就是我們為什麼能在地球上可以知道遠星系 (galaxies) 是由什麼化學元素所組成的理由。遠星因有各種不同的元素,所以當它的光照到光譜儀上,我們在儀器的螢幕上可以看到如梳子搬的垂直線條;每條線代表一種光波的頻率,也間接代表某種元素的存在。高頻律的光靠近光譜紫色的一端。低頻律的光靠近光譜紅色的一端。 但如果發光体與光譜儀的距離是在增加或減少的動態下, 光譜的位置便會因移動方向而與標凖位置有小小差别。因此, 觀看星體所發出的光譜, 由它與標準位置的差異, 可知道星體移動的方向。

於1929年有一件驚人的發現。 一位名叫 哈勃 (Edwin Hubble) 的科學家, 他發現距地球很遠的星系射到地球的光, 比距離地球較近的星體的光細弱, 但它的光譜位置比較偏向紅端 (即偏向低頻的一边)。天文學家稱此為紅移現象 (red-shift) 。 因此天文學家把紅移現象解釋為光學上的多普勒效應: 遠處射出偏向紅端移位的星體正在以高速度離開地球而遠去, 而且遠星体遠移速度比近星体遠移速度更快。

紅移現象的發現, 便產生了宇宙膨脹的假說 (Expansion hypothesis) 。 主張宇宙中的各星系正在向四面八方不斷展開。 宇宙有二百兆以上的星系 (200 billion galaxies) 而太陽系是其中一星系,称為銀河系 (Milky Way)。在星系内的衆星球, 因萬有引力而維持它們相对的位置和軌道, 但星系與星系之間的距離却不斷增加, 這就是我們現在所說的宇宙膨脹現象。

現在我们看看另一項重要的天文發現: 两位Bell Lab 研究員彭茲雅 (Arno Penzias, 獲1978 諾貝爾獎) 和威爾遜 (Robert Wilson) 用一種敏感的天線裝置測量銀河系的電波時, 他們發現有預料不到的雜音存在。 與此同時, 普林斯頓物理學家以狄克 (Robert Dicke) 也在尋找太空微波。 他們理論計算的結果不約而同地確定宇宙是由大爆炸 (Big Bang) 而來。那雜音被認為是大爆炸的餘波。

在大爆炸論被提倡之前, 大部份無神論科學家與哲學家包括古代的亞里斯多德 (Aristotle) 都認為宇宙是永恆的,是無始無終的。他們的論點是: 你們的聖經說, 神是永恆的,是無始無終的,是無法證明的, 那麽,為甚麽我們不能說, 宇宙也可以是永恆的,也可以是無始無終的呢? 無神論者的問題是他們忽略了两者的不同: 神是屬灵界的領域, 是非物貭的,而宇宙是單屬物質的領域。橙與蘋果如何能相題並論? 但唯物論 (据其定義) 是不能有此區别的, 因為他們不相信超自然界的存在。他們雖高舉科學, 但他們的說法不是出於科學精神的趨使, 乃是出於先入為主的「無神哲學」的推論。

宇宙永存的信念之所以受無神論者不断地受歡迎是因為他們可以迴避「第一因 (First Cause) 」的窮巷。佛教和印度教的輪迴觀也不能不使人推測到它們是在逃避那終極「生命源頭Origin of life」的問題。然而此宇宙永恆的說法,不但是沒有科學根据, 更是不符合科學方法中的歸納法。如果萬有引力是由觀察 (如蘋菓下落) 而來所歸納出來的結論, 那麼宇宙永恆說便應是歸纳法所否定的假説了, 因為在物質世界中、有誰能歸納出一樣東西是沒有它的開始的呢? 宇宙就是一切物質的總和。如果每件物質都有一個開始, 那麽宇宙必然有一個開始。然而這是無神論科學家 (甚至愛因斯坦早期) 與哲學家所不願聽到的結論。別人在 愛因斯坦(Einstein) 的廣義相對論 (general theory of relativity) 公式中發現含有宇宙膨脹的結論, 但愛因斯坦因受人文主義的影响, 堅持宇宙是永恆, 不願接受此結論, 因為宇宙膨脹會帶來宇宙有開始的結論 (下述)。愛因斯坦當作自己的計算有誤, 便硬在他的公式中引進一個宇宙常數, 以消除宇宙膨脹 (或收縮)的可能性, 以確保一個穩定, 靜態, 無始無終的宇宙。

但紅移現象所推論的宇宙膨脹, 產生一個難以相信的含意: 如果我們把時間倒回到過去, 所有東西便會逾來逾靠近。 時間逾往後退, 宇宙的密度就逾大。 最終, 在一個有限的過去, 整個宇宙都收縮成一個只能用數學來表達的濃縮點, 科學家稱它為 「奇點 (Singularity)」, 即奇妙的數學點。有学者把它稱為 「宇宙疍」 以表達宇宙乃由此㸃而誕生 。 但這個 含義却帶給無神論者夢想不到的一個推論 (inference): 就是宇宙竟然在時空 (Space-time) 上有個啟始點。太空微波的發現, 推論到宇宙是由這個啟始㸃爆炸而來。

愛因斯坦後來公開承認失誤, 接受了宇宙正在膨脹的事實, 並推論到宇宙的確有個開始。 他說這是他一生最大的遺憾! (Ref. 2) 愛因斯坦的治學精神和降服真理的態度值得我們效法。英國無神論物理學家 Stephen Hawking 也說, 「幾乎所有人都相信宇宙, 時間, 都從這大爆炸 (Big Bang) 開始。」

現在整個宇宙難題就轉移到這個爆炸的「時刻」。就是那称為濃縮的抽象點「 Singularity 」。此奇點從何而來?甚麼原因使它爆開?這個濃縮㸃內究竟是甚麼東西?

無神論宇宙學家在追索答案的過程中,發現他們都同意下列數點, 但他們却感到困惑:

  • 在這奇點內, 宇宙的密度是無限大, 而宇宙是由此點擴張出去。困惑是: 在物質的宇宙的密度是不可能是無限大的, 「無限大」是一個數學上的觀念, 不是實体。無神論科學家無法解釋。
  •  大多數宇宙學家都認為, 在大爆炸以前, 只有虛無, 連時間和空間也沒有。 宇宙這種 「無中生有」 的起源是與熱力學第一定律不相符的。況且, 在時間還未存在時 「以前」 一詞其實是無意義的。這也是他們的困惑。
  • 劇烈大爆炸的結果, 一定是雜亂無章, 但事實却越趨秩序化, 與熱力學第二定律不相符合。
  • 大爆炸後的極短瞬間 (10的負23次方), 宇宙澎脹了十倍, 其澎脹速度遠遠越過相對論中的光速極限. 從宇宙開始後的10至34秒的一刻至今, 整個過程 “順理成章”。

唯物主義者企圖用「科學」去解釋一切实体 (reality)。但據以上他們都同意的數論點上,他們卻發現在圍繞著「奇㸃」的時空中,所有「科學定律」都完全失效。這是一個非同小可的宣告。科學是建立在「自然律 (natural laws)」 上。如果沒有自然律就沒有科學。無神論的「唯獨科學」的基礎,在此開始被動摇。

在大爆炸理論被發現之前,無神論者對宇宙之源有下列的解釋(Appendix 1):

1. 宇宙是幻影 (illusion)

2. 宇宙是自創 (self-created)

3. 宇宙是永恆 (self-existent)

4. 宇宙是「机会」的產品 (by “Chance”)

現在他們用同樣的「理論」去解釋「奇㸃」的來源。儘管他們有那麼多的解釋,無神論者並無達到共識。而有神論 (基督徒) 的世界觀是絶不同意這四種中任何一種的説法。現在我們的討論開始進入本文的中心思想。

儘管宇宙大爆炸是目前最被科學界所接受和喜愛的假說, 但無人能 絶对斷言它的確就是宇宙成形的机制。但如果無神論者相信它是真實, 他們就逃不了宇宙有開始的結論, 因而帶給他們不少困惑。然而基督徒和有神論者就可以借机会把 他們的科學結論作為福音的橋樑, 藉此指出聖經所宣告的 「起初神創造天地 (創世記1:1) 」 中的「起初 (In the beginning) 」這两個字的可信憑據。 我們藉着無神論者的困惑介入「超自然super-natural」的必要性, 成為重要的福音橋㮪。

基督徒及有神論者,都不能同意無神論者对宇宙之源的看法。筆者認識不少基督徒學者和牧師,特別是他們沒有科學的訓練背景,都因不同意無神論者對「奇㸃」的解釋,而把「宇宙大爆炸」的假説一筆勾銷。筆者認為這對傳福音和䕶教 (apologetics) 是無益的。因為我們大部份都不是宇宙學專家 (cosmologist), 如果我們斷言他們的理論不對,會很容易地被人視為無知,对護教不利。相反地, 如果我們藉他們的困惑, 而介紹超自然領域 (supernatural) 的可能性來解釋自然領域 (natural) 無法解釋的現象,這樣或許会打開無神論者的眼界, 使他們從新檢查他們的前設 (presupposition)。

鍳於他們的困惑, 無神論者難以否定的重要推論是: 宇宙大爆炸最好的解釋是超自然現象, 而非自然科學現象。 因為所有科學理論都在此「奇㸃」中失效。奇點是物質世界和時空的邊緣, 科學的領域到此為止。這就明顯地指向一個超自然神學上的含義 (a theological implication) 。這就指向一位創造者 (Creator) 了。這位創造主 (存在個體 being) 有何特性呢?

  • 所有物質的東西都有一個「開始」。宇宙膨脹指出宇宙(物質的總和)是有開始的。凡是有開始的東西,都有一個使它開始的成因 (cause)。 上文巳交代過時間和空間是有開始的。使時空開始的實體 (being; realty) 必須是超越時空的。「開始」一詞是與時間有關的。所以,「使時空開始的那一位格」一定是沒有開始的。沒有「開始」便沒有「成因cause」的必要,所以他是「無成因地存在 uncaused」的。換句話說,他是自有永有。
  • 衪是不受時間限制的 (timeless), 因為衪是時間的創始者。 在沒有「時間的狀況 timelessness」下,他是不會改變的。因為「改變」是與「時間」有關的。古神學家聖奧古斯丁 (Saint Augustine) ,在1700年前就已提及一個極時尚的概念:這「物質宇宙」有個「非物質」的起源,而且在上帝創造宇宙之前,「時間」本身也不存在。奧古斯丁在他的《懺悔錄》中說道:「所以你在創造萬物之前,也是沒有時間的,因為時間本身也是你所創造的。」
  • 改變是與時間有関的。 衪既不受時間的限制, 所以衪必需是永恒不變的 (changeless) 。從另一角度看,如果他是終極的完美,他是不能改變的,因為「終極的完美」一旦改變,便變成不完美了。
  • 衪是物質的創始者, 他又是uncaused, 所以衪必需是非物質 (immaterial) 。 衪是個靈 (a spirit).

這豈不是聖經中所描述的上帝嗎?

天文學家和宇宙學家Robert Jastrow (1925-2008) 說了這樣一句話: 「對那些只靠理性來攀登無知的山的科學家, 他们的故事是以惡夢结束。 當他们登到山峯尖顶时,欲發現一群神學家坐在那裡等待他们達數世纪之久了。」
“For the scientist who has lived by his faith in the power of reason, the story ends like a bad dream. He has scaled the mountains of ignorance; he is about to conquer the highest peak; as he pulls himself over the final rock, he is greeted by a band of theologians who have been sitting there for centuries.” (google search)

Further on Jastrow, another google search yields the following paragraph—“Though he (Jastrow) claims on the first page of this curious little book to be an agnostic in religious matters, Robert Jastrow nevertheless believes that some current developments in astronomy have “religious implications.” Along with many other astronomers, Jastrow thinks that the discovery of cosmic background radiation practically assures the truth of the Big Bang theory of the universe, but he also goes on to claim that this fact in turn “leads to a biblical view of the origin of the world.”

科學的盡頭就是上帝。而上帝也是在科學的當中,因祂是自然律的創造者 (Appendix 2)。

Appendix 1 (Ref. 3)

無神論者对宇宙之源的奧秘,有四種解釋: 但無神論者意見不一,他們無法達成共識。其可能性可歸納成四大類:

• 幻覺論 (illusion) —宇宙不是實體,它只不過是一個幻覺。但幻覺是由實體而生。如果我說,「我作了一個夢。」夢是一個幻覺,但「我」是一個實體。沒有「我」,這個幻覺似的夢也作不成。如果宇宙是一個幻覺,那就意味著在這個「幻覺中的宇宙」之外,必有一實體指明宇宙乃是幻影。正如現代唯理主義 (modern rationalism) 之父笛卡兒 (Descartes 1590-1650) 所說的 “I think, therefore I am.” 意即,「如果我正在思考,就表示我的存在。」或容許我改說,「如果有人正在幻想,那就證實那幻想者的實際存在。」宇宙是幻覺的說法,無法自圓其說。
• 自創論 (self-created) —宇宙是從自己創造出自己。這就意味「自己」必需首先存在才能創造「自己」。這是不合科學,不合邏輯,不合常理的說法。然而有些大科學家卻把這說法披上量子力學 (quantum theory) 的外衣,嘩衆取寵。
• 自存論 (self-existent) —認為宇宙是自有永有,是無始無終。但宇宙澎脹和大爆炸所帶出來的「宇宙有開始」的含義巳成為他們最大的困惑。
• 宇宙由或然率 (probability or chance機遇或机會)而來 —但「機會」只是一個數學上的觀念,它不是一件物件,它不是實體(a being),它本身沒有內在的任何能力。無神論者的方程式是:「時間+空間+機會」=實體。這也是進化論對原始生命之源的「標準方程式」。一旦原始物質 (prebiotic soup) 變成原始生命,進化便是從簡變繁的機制。「機會產生宇宙」是科學嗎?「機會產生生命」是可能嗎?其答案是不言而諭。甚至達爾文在他的名著「物種起源」中也宣明他不願談「第一因」的問題,他只談「第二因」,即有了原料後的進化情況。如果原始簡單生命的源頭都不能由「機會」產生,宇宙的源頭就不用談了。

Appendix 2 (Ref. 4)

以下是喇威.撒迦利亞 (Ravi K. Zacharias) 博士自述了一次有趣的經歷:

How Scientific Is Science?

I was having dinner with a few scholars, most of whom were scientists, when our discussion veered into the conflict between science’s starting point—nature alone—and supernaturalism’s starting point, God as the only sufficient explanation for our origin.

I asked them a question that might be useful to you in science class. “If the big bang were indeed where it all began—which one can fairly well grant, at least to this point in science’s thinking—may I ask what preceded the big bang?” Their answer, which I had anticipated, was that the universe was shrunk down to a singularity.

I pursued, “But isn’t it correct that a singularity as defined by science is a point at which all the laws of physics break down?”

“That is correct,” was the answer.

“Then, technically, your starting point is not scientific either.”

There was silence. Their expressions showed their minds were scurrying for an escape hatch. They didn’t find one.

References:

(1) 參考下列三書:

“Who Made God?” by Ravi Zacharias; pp. 54-58.

“遊子吟—永恆在呼召” by 里程; pp. 208-213.

“Searching For Truth” by Joe Boot; p. 66.

(2) “Physics For The Rest of Us” by Roger S. Jones; p. 62.

(3) “Defending your Faith” by R.C. Sproul; pp. 99-133.

(4)“ Jesus Among Other Gods (Youth Edition)” by Ravi Zacharias; p. 57

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If This person is a Christian, I Don’t Want to Be One (中英雙語)

By T.C. Lo (盧天賜); November 30, 2016

Few years ago, I had an opportunity to share the gospel with a Qing Hua (清華大学) graduate. In the end, referring to some Christians he knew, he made a very poignant comment: “If this person is a Christian, I don’t want to be one of them”. I conjectured that he must sadly have had bad experiences with certain Christians. What he concluded was a very painful indictment to Christianity and yet a very legitimate one—if our conversion is a supernatural act of God, how come our behavior is not always supernaturally transformed?

Recently, I encountered an almost exact question from an unbeliever. It brought to my memory that some people had said, “No news is new news; all news is old news happening to new people.” Perhaps unbeknownst to them, they were in effect echoing what Solomon had observed and recorded in the Bible thousands of years ago: “There is nothing new under the sun (Eccl.1:9).”

But I must say that this question not only bother common people like you and me, it had bothered famous thinkers too in history: Indian revolutionist Mahatma Gandhi, who loved to read Jesus’ “Sermon on the Mount”, made this statement when referring to Christianity: “I like their Christ, but I don’t like their Christians.” Atheistic German philosopher Friedrich Nietzsche who coined the phrase “God is dead”, had once said, “I will believe in their Redeemer when the Christians look a little more redeemed.”

In reflecting to their criticism toward Christians, few remarks I must bring to your consideration:

  • I am not here to defend Christians. I am here to defend the validity of Christianity. All Christians are to defend for themselves on the Day of Judgment. Some of the “Christians” may not be genuine Christians in the sight of Jesus. Here is Jesus’ own word in the Book of Matthews as saying: “Not everyone who says to me, ‘Lord, Lord,’ will enter the kingdom of heaven, but only he does the will of my Father who is in heaven.” I am not going to judge whether certain individual is a genuine Christian or not; such judgment belongs to God alone. The essence of Christianity is “The Will of God”. Therefore, the real question is: Are the things the opponents dislike about Christianity the teaching (or the will) of Christ? Or Are the things the opponents dislike about Christianity endorsed by Christ? In Christianity, “profession is not equal to possession.”
  • I am not saying a genuine Christian is a perfect person. I am saying Jesus—hence, Christianity—is perfect. A genuine Christian is the one who continuously seeks Jesus’ grace and forgiveness for his own sins. Yes, hypocrisy is a deadly painful thing to Christianity because it blunts the thrust of evangelism. No one can lead a life totally free from hypocrisy and Christians have no exception. Anyone who claims that he is totally non-hypocritical is the biggest hypocrisy itself. However, we Christians are not to be measured by comparing to other people, we are comparing to our own past. After we became a Christian, the transformation power of Christ can and will change us, not instantly but gradually. This is the Grace of Christ. As one said, “Christ didn’t come to make bad people good, He came to make dead people live.” Measuring morality by our own deed is very dangerous: If we do good, we may become proud and look down upon other people. If we fail, we become discouraged and disillusioned. But if we live by grace, we become carefree and our life become joyfully abundant knowing everything is the from the grace of God.
  • Part of the reason for Christianity’s rapid spread, historians have remarked, was simply that the early Christians were such nice people. They were caring for neighbors, the poor, and the widows; the very kindness of the Christians and their service to the hurting and downtrodden attracted new adherents. Should Christianity’s positive influence to humankind be ignored? Why don’t you focus on these nice people? Billy Graham once said, “Thousands of airplanes flying safely over the skies make no news, but one fallen airplane makes big headline on the TV screens.” The news that makes headline is not a representation of people’s daily lives.
  • If seeing Christians doing bad thing has become your justification to reject Christianity, then seeing atheists doing bad things should equally justify you to reject of atheism and begin to turn to God. So one should first honestly examine his or her motive for asking a question something like “Why are there so may hypocrites in the church?”

When you make clear distinction between Christian conducts and Christian teachings, all these problems can be readily vaporized. When you make clear distinction between Christian imperfection and Christ’s perfect sinlessness, all these problems should cease to bother you. We should fix our eyes on the holy Christ rather than the sinners whom Jesus saved. After all, Jesus did not come to make bad people good, He came to make dead people live.

To a broader scope, some people reject Christianity on the ground that Church history was littered with oppression and violence—Crusades, Spanish Inquisition and countless episodes of anti-Semitism and racism, the Salem witch trials, and other moments of shame which Jesus never endorsed. I hope the points made above may help them with more accurate perspectives on their objections against Christianity.

印度國父甘地喜愛新約聖經中的登山寶訓,但他受過一些基督徒的迫害。他曾經說過,「我喜愛耶穌,但我憎惡耶穌的信徒」。德國哲學家尼釆年輕時曾受基督教影响,後來遠離神,且成為激烈的無神論者,大唱「上帝死了」的高調。尼釆也曾表示,「如果基督徒稍有㸃被救贖的香氣,我就會成為基督徒。」數年前我與一位清華大學畢業生傳福音,最後他對我説,「你們都講得有道理,但我看到一些基督徒的所作所為,我實在無法相信你們的基督教。」這是一個令人心酸的回應。最近我也遇到一位從中國來的同胞,他對基督教會也作同樣的評論。然而,他們的評擊並非完全沒有道理:如果重生是神在人身上的超自然作為,為何他們沒有超自然的生活表現?這是對基督徒當頭一棒, 也是一個提醒。

我对這問題的回應是:

  1. 我在这里不是为基督徒辩护,而是为基督教的可信性辩护。基督徒将在神的审判日为自己辩护。有些 “基督徒” 在耶稣看来可能不是真正的基督徒。耶稣在《马太福音》亲自这样讲:“凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。” 我不去論斷誰是真正的基督徒, 只有神才有資格去分辨。 基督教的精髓是 “天父的旨意”。问题是:你所深恶痛绝的事情,是否付合基督耶稣的教导呢? 或是被基督耶稣所认可呢?
  2. 我不是说一个真正的基督徒是一个完美的人。我是说耶稣和即基督教本身是完美的。一个真正的基督徒是一个不断为自己的罪寻求耶稣的恩典和宽恕的人。
  3. 历史学家们认为,基督教迅速蔓延的部分原因,是因为早期的基督徒是非常好的人。他们关心邻舍,穷人和寡妇。基督徒的这种善良和他们对被伤害和被践踏的人民的服事,吸引了新的信徒。基督教对人类的积极影响可以被忽略吗?你為什應不向基督徒好的方面看?
  4. 如果看到基督徒做坏事是你拒绝基督教的理由,那么同样的,看到无神论者做坏事,你也应该排斥无神论才对。转向有神論便成為合理了。

当你能区分基督徒的行为和基督教的教义和教導,所有这類问题就迎刃而解。当你能区分基督徒的不完美和耶䱈基督的无罪性,所有这些问题就不再打扰你了。当你檢查你問「為何教会有那麽多的假仁假義的人?」的真正動机時, 你可能就不会再問了。

隨著這個思路,基督教批評者產生一個更廣度的問題,他們會問:「教會歷史 “充滿” 壓迫,強暴,如聖戰, 宗教法庭的不公平審判等不合道德的惡行,我們怎能相信基督教的上帝呢?」我想以上四㸃的討論和註䆁,也許可以提供对這個問題的正確透視。

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誰是長子?

By T.C. Lo (盧天賜); October 16, 2016

研究聖經是很有興趣的事。有時在看來簡單易懂的經文卻能發現一些不簡單的事情。以下是當我細續亞伯蘭生平的經文中,得到一些心得。

「挪亞五百歲生了:閃,含,雅弗 (創5:32)。」這三個兒子非三胞胎。這說明挪亞五百歲時生的是長子,過些時候再生次子,再過些年日才生幼子。那麼我們如何排列三個兒子的出生次序?

首先,幼子一定是含 (Ham)。這是根據創世記9:24的結論: 「挪亞醒了酒,知道小兒子向他所作的事。」剩下的問題是:閃與雅弗那一位是哥哥?

根據創世記11:10的記載:「閃的後代記在下面。洪水以後二年,閃一百歲生了亞法撒。」洪水氾濫是在挪亞六百歲時才開始的(創7:6)。那時挪亞的長子剛剛是一百歳。但閃 (Shem) 是到洪水後二年才一百歲,至於「洪水後二年」是指洪水來臨後第二年?還是指洪水完結後第二年?這不重要,因為它不會影響結論。所以挪亞的長子肯定不是閃。所以他們的出生次序應是:雅弗,閃,含。

[Note: 上文結論是: 雅弗是長子, 但請看創10:21說「閃是雅弗的哥哥」。我想這是中文和合本的譯誤。NIV: “Sons were also born to Shem, whose older brother was Japheth”, 所以英文是对的。]

然而聖經論到挪亞三兒子時,總是以「閃,含,雅弗」的次序,這不是出生次序。我想乃是重要性的次序。因為閃是在耶穌基督的家譜上有份, 因此閃在救贖史上比他的兄弟佔更重要的地位。猶太人對長子名份非常重視,但神卻揀選次子作救贖缐上的一環。以後我們還看到神揀選次子雅各,而非長子以掃。神是全權的,祂要憐憫誰,就憐憫誰;祂要恩待誰,就恩待誰;祂要揀選誰,就揀選誰。

「他拉活到七十歲, 生了亞伯蘭,拿鶴,哈蘭(創11:26)。」這三兒子也非三胞胎,那麼他們的出生次序又如何?譲我們先參考另两節經文:

「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了,羅得也和他同去,亞伯蘭出哈蘭的時候,年七十五歲。」(創12:4)

「他 (亞伯蘭) 離開迦勒㡳人之地住在哈蘭, 他父親死了以後,神使他從那裡搬到你們現在所住之地。」(徒7:4) 這是新約司提反講道的内容。

(A) 假設亞伯蘭是長子

  • 他拉70歲時生亞伯蘭。
  • 亞伯蘭75嵗時出哈蘭。
  • 亞伯蘭出哈蘭時,他拉是145(=70+75)嵗。[註: Derek Kidner 的註解說撒玛利亞的古本記他拉死時是 145 歳。]
  • 亞伯蘭是在父親他拉死後才出哈蘭。
  • 所以他拉的壽歲是145。

但創世記11:32記載,「他拉共活了205歲,就死在哈蘭。」這是第一個難題。答案有两個可能性:

第一個可能性是:
亞伯蘭離開哈蘭時,他的父親他拉尙活著,所以亞伯蘭真的是離開「父家」。及至亞伯蘭在迦南寄居了六十年後,他拉才在哈蘭壽終,活了205歲。但這説法與 (徒7:4) 有矛盾。

第二個可能性是:
他拉並沒有活到205嵗那麼久,他只活了135 歳。這說法與 (創11:32) 有扺觸。

(B) 假設亞伯蘭不是長子

  • 他拉70歲時生拿鶴或哈蘭。
  • 如果他拉生了長子後60年才生亞伯蘭,
  • 他拉生亞伯蘭時是130(=70+60)歲。
  • 亞伯蘭75嵗時出哈蘭。
  • 亞伯蘭是在父親他拉死後才出哈蘭。
  • 所以他拉死時是205 (=130+75) 嵗。
  • 所以「亞伯蘭不是長子」的説法在算術上是沒有問題的,是與創11:32相符。

但有另外一個難懂的地方:如果他拉130歲時才生亞伯蘭,為甚麽當神的使者向亞伯蘭顯現時說,「你明年要生一個兒子。」而亞伯蘭 (此時他巳改了名為亞伯拉罕) 的反應是,「亞伯拉罕俯伏在地喜笑,心𥚃説,100歳的人,還能得孩子麽?撒拉巳經90歳了,還能生養麽?」(創17:17)  難道亞伯拉罕不知道他的爸爸是年老才生他的嗎? 這是第二個難題。

有一次,我與一位剛認識的朋友聊天。得知他有五個孩子。我似乎大吃一驚地回應,「嘩!有那麼多孩子呀!」後來回想,我爸爸有八個孩子,我是排行第一的老大,親眼看見弟妹長大。那麽我為什麼見到別人有五個孩子就如此稀奇呢?可見驚奇與知識無關。好可能当時亞伯蘭和撒拉的朋友都是五十歲以下生子,所以他們對自己還能百歲生子, 就無意识地感到稀奇。

鑒於第一個難題,我們可以說聖經有矛盾嗎? 我堅信聖經的「可靠性 infallibility」和「無誤性 inerrancy」的教義。但這教義 (doctrine) 是專指聖經的「原版」而言的,而非指日後由文士抄下來的的眾「手抄版」。「原版 original manuscript or “the autographs“」早巳失傳。但抄版和譯版的數目上數千之多,而抄本和抄本間彼此矛盾的地方也少之又少;而這些矛盾不影響聖經的主題,更不影響與救贖有關的教義。所以「本文評論學 science of textual criticism」的研究結論是我們今天手頭上的聖經是非常純正和可信可靠的。

為什麼我們要相信聖經無誤的教義呢? 答案在乎神的屬性。神是全知,所以祂不可能誤以為一些錯誤的東西視為真實而不自知。神是聖潔,所以祂不會故意把一些錯的東西假作為真地告訴我們。如果我們相聖經是源於全知且聖潔的神,那麼聖經的無誤性便是從衪的屬性衍生出來的必然邏輯結論。

雖然如此,我們不要隨便把不完全理解的經文視為抄本的錯誤。因此,我對上述的解釋,仍保持開放的態度。

 

 

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我們為甚麽會住在這地球上?

By T.C. Lo (盧天賜); September 19, 2016

首先讓我照問題的字面意義來回答。地球是太陽系(甚至很可能是整個宇宙)中唯一有生命和能夠維持生命的地方。它圍繞太陽的軌迹不是像其它行星一搬的橢圓形,而是非常靠近正圓形,好讓週期性的溫差不會太大,利於各式各樣生命的滋長;地球的大氣層能過濾对生物有害的紫外線;地球的體積遠小於火星 (Mars) 和木星 (Jupiter),讓小行星(meteoroid ) 和彗星 (comet) 的軌迹偏向這些體積大的星球而免去衝衝地球之險;月球的大小也適宜地穩定地球的自轉和潮水的漲退,使海洋生物的生態獲得平衡。這類的例子不勝枚舉 (Ref. 1) 。我相信地球是上帝特別為人類而設計的 (anthropocentric) 地方。「我們為甚麽會住在這地球上? 」的答案是因為只有地球的環境才能使我們能活著。我想大家都㑹同意我所說的,但我相信這不是問者所期待的答案。然而地球的環境與我的存在的看法也因世界觀 (worldview) 而有大異:

  • 無神論的進化觀: 我所住的地球就是這樣,我之所以存在是因「適者生存」之故而沒有被淘汰。所以我的存在只不过是「物質 + 時間 + 机會」的偶然產品。
  • 有神論的創造觀: 上帝是宇宙的創造者。祂是宇宙的主宰。上帝的旨意是要我存在、所以祂創造一個適合我存在的地方–地球。

前者, 地球是主体、人是客体。在這種無神論的世界觀下, 人是沒有内在價値 (intrinsic value) 的、人是沒有基本生存的目標的。後者, 人是主体、地球是客体。在這種有神論的世界觀下、人是有從創造者賦與的内在價値 (intrinsic value) 、並有創造者所指定的基本生存的目的 (God given purpose) 。

倘若地球不適宜人類生活,我們便不會存在,若我們不存在,連這個問題「我們為甚麽會住在這地球上?」就不會被提出來。然而人内心的深處, 不論你相信有神與否、總会產生這問題、成為历世历代哲學家所探討的問題。

「目的」是一個不證自明 (self-evident) 地被認同為重要的東西。例如果我問一位大學生: 「你為什麼會來到George Mason 大學(GMU)這地方?」他很自然地這樣回答:「我來到這裏是為了作研究工作的。」所以這「我為何在此? 」的問題便提升到「我在此的目的何在?」的問題。

「我們為甚麽會住在這地球上?」這問題,其實是問「我們活在地球上的目的是甚麼?」原本的問題便轉換成另一個更嚴肅的問題了。你的答案完全是關系於你的世界觀。首先容我用聖經的世界觀去回答這問題。然後再用無神論的世界觀去回答同一問題。

聖經的世界觀告訴我們:神是宇宙 (包括地球) 和生命 (包括人類) 的創造者(創世記1:1-27)。我是祂親手創造的。這個受造的觀念便把「我活在地球上的目的何在?」的問題又提升到「我受造的目的是甚麼?」。

我手上拿著一個茶杯。我可斷言這個茶杯是一定有一個製造者使它存在的,它不可能是自自然然地無中生有出現的,它也不是沒有一個開始而是自有永有的。它一定有一位創造者使它存在; 這是我们在現实生活中不能否認的事實。而這個使茶杯存在的創造者必定有一個創造它的目標,就是茶杯被造的目標就是要用來盛茶 (或水)。

不但如此,茶杯也反影出它的設計者的性情。它是為設計者而設計的。杯口圓滑,使飲者嘴唇舒適。杯有耳,使用者容易拿著而不會燙手。茶杯的外表有花紋設計,反影出它的製造者有藝術的意識。茶杯的設計反影出製造者的屬性和心意。茶杯是為人而造。同理, 人是為上帝而造。創造我們的上帝是聖潔的,是榮耀的, 是有思想的,是有道德意識的。我們是被祂所造的, 所以我們人生的目標,應是要反影出創造主的屬性和心意,就是討神 (我們的創造者) 的喜悅和反影祂的性情和榮耀。

這個「我們為甚麽會住在這地球上?」的問題又衍生到一個更基礎性的問題:「首先, 神為甚麽要創造人類?」。有人説, 神是說話的神, 神是慈愛的神,因此祂需要有說話和愛的对象, 所以祂造人 (或天使), 使神有說話和愛的对象。如果這答案是對,那麼在神創造人之前,祂是否無話可說呢? 祂是否沒有辦法表達祂愛的屬性呢? 不錯, 說話和愛都是神位格的屬性、但神是自給自足的 (self-sufficient), 神不需要任何在祂以外的東西使祂的屬性得以表達。事实上、神說話和愛的对象就是祂自己本身。但 (1) 神怎能自己对自己說話呢? (2) 神怎能自己愛自己呢? 這就指出基督教的「三位一体」教義的合理性和必要性了。即「獨一真神具三位格 (Persons)」。最近, 耶和華見證人 (Jehovah Witnesses 不相信耶穌是神, 更不相信三位一体的聖經啟示)   登門, 我就問他们這两個問題, 他們吱唔一番, 無言以答。可見「三位一体 Trinity」的奧秘並非是完全不得而知的, 而從這两个個問题使我们对此真理可畧知一二。回到這個問題: 「神為甚麽要創造人類? 」我的答䅁很簡單, 就是:「我不知道!」。我雖然不知道、但我知道我既存在, 我就應活出一個神所賦予的目的。但如果我沒有活出神所賦予的目的,其後果如何?

茶杯是根據物理學定律而設計的。熱力學 (物理學的一部門)的第二定律說明物質的東西只會變壞而不會變好的。所以茶杯不會自自然然地「進化」到更好, 更名貴,更耐用的。有一天這茶杯會變舊, 甚致漏水了。一個漏水的茶杯,不管它外表看起來还是多漂亮,它不再能達到它原本被製造的目的,它必馬上變成廢物了,其結局是被扔進拉圾桶去,這就是茶杯的「地獄」。一般人到「罪」的領會是犯法或不道德。但聖經对罪的看法是更基礎的, 是更深层的, 就是:「違反被造的目的 (violation of purpose)」。在這意識下,人人都是罪人。

人生命中最重要的目的是甚麽? 威斯敏斯特信條(Westminster Confession of Faith)是用教義問答的型式寫成。它第一個問答題是:

  • 問:甚麼是人生首要的目標?
  • 答:人生首要的目標是「榮耀上帝並永遠享受祂」。

這是一個非常精短的答案。整本聖經都論到神的榮耀和我們如何去榮耀祂。整本聖經也論到神的恩典和我們如何去享受祂的恩典。

提姆凱樂 (Timothy Keller) 在他的書中寫道:

『我們被創造是要活在上帝的園子中,那是我們被造時所應該在的世界,住在那個地方不會與愛分離,也不會有衰殘和疾病。那裡是美好的,因為那是活在上帝的面前,有上帝同在,我們應該在那裡敬拜與事奉祂無限的威嚴,並且也認識,享受並反映他無窮的美麗。那裡才是我們最原本的家鄉,是我們被造所應該在的國度。』(Ref. 2)

但人犯罪之後,情况不同了。因着我們的罪性我們會一天一天地衰老,人的命運如同破漏的茶杯一搬,我們巳成廢物,不能再活在那美好的園子裡,不能榮耀神、也不能享受祂。但上帝愛我們,祂能用超自然的方法,使我們由走向敗壞和死亡的方向,轉變為走向光明的方向。這個棄暗投明的过程,聖經称之為「重生」。重生是返回那美麗的國度的途徑。所以耶穌對尼哥底母說:「你們必須重生」(約3:7) 。並說「人若不重生,就不能見神的國」(約3:3) 。所以我們「要先求他的國,和祂的義」(約 6:33)。神的國和神的義乃是在在恩典中一切的享受, 我們可以藉耶穌基督而獲得的」。「重生」完全是神的作為, 那麽是否表示我們是無為呢? 不。我们要活出神所賦予的目的的方法就是对神給我們的目的的「回應」。

Ravi Zacharias 在他的自傳中述說了這樣一個故事 (Ref. 3):
『如果你去北印度旅行, 你會看到最華麗的莎麗服捲布 (Saris 是印度婦女披裹身上的, 約6碼長)。 結婚時新娘所穿的手織莎麗服是在Varanasi 市製造的。令人驚歎的金, 銀, 紅, 藍色的線穿織在一起, 真是壯觀 。這些引人注目的彩色幾乎像爆竹般爆發出來。所有顏色被織成圖案,令人想起它是從完美的頭腦和完美的一雙手合作成的。

這些莎麗服通常由兩人製成—-父親坐在平臺上,兒子坐在比他底兩級的下面。 父親周圍圍繞着所有的蠶絲線軸, 當他把絲線拉在一起時, 他點一下頭, 兒子以盤腿打坐式坐在地板上, 他便把梭子由一邊移到另一邊作為他對父親點頭的回應 。父子均穿上普通簡單 的衣服。這父子合作的過程再重覆地開始:父親集合一些適當的彩線放在手指間, 他一點頭, 兒子便推穿梭。 他們的手指很靈巧, 他們彎着背作工, 他們的眼注視慢慢呈現的圖案, 事就因父親的點頭而成了。觀察到這是一個長而乏味的程序. 但如果你兩三週後再回來,你便看見華麗的圖案呈現眼前了。試想想: 如果普通的編織者 (ordinary weaver) 尚且能把一大堆彩線製成服裝使穿者的面容美化, 那偉大的編織者 (Grand Weaver) 難道在衪腦海中沒有為你預備一個設計麽? 這設計會使你生色,如同他用你的生命來塑造你, 用他所及的彩線完成他的目標。這個印象提醒我們: 我們在生活中可能只是簡單地推梭子, 但整個設計都在天父的頭腦內, 兒子暫不知圖案如何, 他只知對父親的點頭作回應便了。』

在聖經的世界觀裡, 人生最首要的工作就是回應上帝的旨意。其結果是一幅美麗生命的圖畫。然而神的旨意都在聖經裡面。

但在無神論的世界觀裡, 我們看到一個截然不同的景象。自尼采 (Nietzsche) 高唱「上帝死了」的調子後,他剩下給無神論者的遗贈是:

  • 沒有理由去生存下去 (no reason for being)
  • 沒有道德去擁護 (no morality to espouse)
  • 生命沒有意義 (no meaning to life)
  • 死後沒有盼望 (and no hope beyond the grave)

以上是無神論哲學羅素 (Bertrand Russell) 和赫胥黎 (Huxley) 的話。人每一項的努力都是以盼望為動力 的。但如果生命本身是無盼望, 人的努力和專心會被縮短,而現在的時刻會在無收益的永恆中成為浪費。 (Ref. 4)

我們面对一個不可忽畧的世界觀的選擇 (Ref. 5):

  • 人是甚麼? 神照自己的形象造男造女, 乃是照祂的知識, 公義, 聖潔所造, 並賜予管理萬物的權柄。人是全能者的兒女, 人對生命有神所任命的目標和對此使命的履行責任。 人是命定與神在天堂中永遠與衪同在的。 這是一個答案。
  • 另外一個頗不同的答案是: 人是非常複雜的動物, 是與人猿有親緣關係的. 由原始的 化學分泌物, 經時間和機遇的連鎖進化, 變成分子和氨基酸 (amino acids—the building blocks of life), 然後侷促不安地從古海中蠕動上來, 再爬上樹上, 然後從樹上下來, 瞧呀! 我們在這裏, 是黑猩猩的堂兄弟姊妹, 是天竺鼠和老鼠的遠親。

你認為那一個答案比較合理呢?

References:

  1. “The Case for a Creator (Student Edition)” by Lee Strobel; pp. 51-52.
  2. “The Prodigal God” by Timothy Keller. 筆者是參考其中文譯本,「一掷千金的上帝」,呂允智譯;p. 88.
  3. “Walking from East to West” by Ravi Zacharias; p. 27.
  4. “The Face of Atheism” by Ravi Zacharias; p.98.
  5. “What If Jesus Had Never Been Born?” by D. James Kennedy; p. 231.
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Is the United States of America a Christian Nation?

By T.C. Lo (盧天賜); Aug 22, 2016

During this election season, one of the most frequently discussed topics over the dinner tables or at house parties or in the Bible study gatherings is the question of whether the United States of America is a Christian Nation? The answers are manifold depending on what does it mean by “a Christian Nation” and more fundamentally, what does the term “Christians” mean.

If a Christian Nation is defined as having more than 50% of her population claim to be Christians, then the United States is indeed a Christian Nation because, according to many polls, over 80% of Americans identify themselves as Christians. But evangelicals disagree. They do not consider, for instance, Jehovah Witnesses and Mormons are Christians because they deny the deity of Christ. Some Protestants do not even recognize Roman Catholics as Christians–and vice versa. This makes the identification very complicated. To muddle the matter further, orthodox theologians defined Christian as those who are born-again by the Holy Spirit. Since born-again is a personal experience between an individual and God and no one can read people’s hearts, it makes the number of born-again Christians not countable. Theologians even protest the use of the term “born-again Christian” because they insist that there is no such thing as born-again non-Christian and a true Christian must be born again. Saint Augustine made distinction between the “invisible church” and the “visible church”. Invisible church consists of all born-again individuals which are the subset of the visible church. Jesus told of the visible church as a field with both wheat and tares and the invisible church consists of only the wheat. Before they grow up, no one can tell them apart until the judgement day (Matthew 13:14-30). Although no one knows for sure how many born-again people in the United States, I believe the true believers of Jesus Christ are of minority. In such narrow sense, America is not a Christian Nation but a secular nation. Ironically, Sam Harris, one of the new brand militant atheists had written a book entitled “Letter to a Christian Nation” in which the author presupposes that the United States is a Christian Nation.

Having said this, let me re-phrase the original question in different way. Instead of asking whether the United States of America is a Christian Nation, let me ask whether the United States of America was built upon the foundation of Christianity. To this alternate question, the answer is a clear “YES”. Let me sustain this viewpoint in the following arguments.

The basic framework of the U.S. government is the division of power: The three branches of the Federal structure are the legislative branch, the judicial branch, and the executive branch. This three pronged division of power finds its origin in Isaiah 33:22 which reads:

“For the LORD is our judge,
the LORD is our lawgiver,
the LORD is our king;
it is he who will save us.”

In the government of God, God is the law giver (legislator), He is the judge (interpreter of the laws), and the King (executive office). God is holy, and powerful, and just and free from all corruptions. He is qualified to be the holder of the three offices at the same time. The ancient Israel was a theocratic nation so the three functions of the government were administered directly by the Lord himself. The United State of America was never meant to be a theocratic nation, so the three functions are performed by elected officials respectively to avoid corruptions due to the concentration of powers. The doctrine of Christianity recognizes the sinful nature of men. As Lord Acton (1834–1902), a British historian and moralist of the late nineteenth and early twentieth centuries once said, “Power tends to corrupt; absolute power corrupts absolutely.” For this reason, the founding fathers of this nation realized that it was not good to have power in the hands of one person, so they constituted the government structure according to the biblical principle of division of power but decentralized the power to three branches each of which serves as a check-and-balance against the other two branches in light of the Christian teaching of the human sins. (Ref. 1)

The Declaration of Independence was a statement adopted by the Continental Congress on July 4, 1776, which announced that the thirteen American colonies, then at war with Great Britain, regarded themselves as independent states, and no longer a part of the British Empire. Having served its original purpose in announcing independence, the text of the Declaration was initially ignored after the American Revolution. Readers may google it for details. Since then, it has come to be considered a major statement on human rights, particularly its second sentence:

“We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness.”

Could a statement like this one come from non-Christian worldview? The Judeo-Christian worldview provides the essential definitions for the founding of America, beginning with the conviction expressed by our founders that at its core life is sacred and that our legitimate rights as human beings have been endowed to us by our Creator. Which could other worldviews provide that categorical statement? (Ref. 2)

  • No Islamic nation in the world operates with a belief in the inalienable right of liberty.
  • Naturalism does not acknowledge a Creator who could endow us with inalienable rights.
  • Buddhism: The caste system suggests men are not created equal.
  • Pantheism, with its karmic bequest, does not see us as being created equal; instead, Pantheism assumes that we are born to a life of karmic repayment until the debt is paid.

In our Nation’s Capital, we can find evidences of God’s role in America’s history on nearly every monument, memorial, and building (Ref. 4):

  • Latin words “Laus Deo” which means “Praise be to God” is inscribed in the aluminum cap of the capstone atop Washington Monument. It is 555 feet high, facing skyward to the Father of our nation. This giant obelisk began on July 4th 1848 when James Polk was President of the United States, it was not until 1888 that the monument was inaugurated and opened to the public. This inscription demonstrated the concept of “One nation under God” in the founders’ mind. Sadly, the NPS (National Park Service, a branch of the Federal Government) has lately censored “God” from a key display of America’s Christian heritage in Washington. They replaced “Laus Deo” with “CAP OF THE MONUMENT”. (Ref. 3)
  • “In God We Trust” is written over the southern entrance of the U.S. Capital.
  • An image of the Ten Commandments is engraved in bronze on the floor of the National Archives, where the Declaration of Independence and the U.S. Constitution are displayed.
  • “The heavens declared the glory of God” (Psalms 19:1) is engraved on a wall of Library of Congress.
  • A sculpture of Moses with Ten Commandments appears over the east portico of Supreme Court.
  • “Holiness to the Lord” is engraved into a tribute block of Washington Monument.

Our Founding Fathers intended the United States to be a Christian Nation:

  • George Washington hoped that all nations would “acknowledge the providence of Almighty God and obey His will.”
  • Thomas Jefferson himself warned the new United States to never forget their “liberties are the gift of God.”
  • President John Adams recommended in 1799 a National Day of Humiliation, Fasting, and Prayer.
  • John Jay was the first Supreme Court chief justice appointed by George Washington, one of the great founders of the new nation. John Jay, along with James Madison (the 4th president of the United States) and Alexander Hamilton (the first Secretary of Treasury), together made such a remark as “It is the duty as well as the privilege and interest of our Christian nation to select and prefer Christians for their rulers.” We see that the early leaders not only viewed this nation as a “Christian nation”, they also had the conviction that the leaders should be believers of Jesus Christ also.
  • Benjamin Franklin proposed that the Constitutional Convention of 1787 begin each day with a prayer.

Billy Graham in one of his sermons made a juxtaposition between the Constitution of the United States with the Bible:

  • The Bible does not allow private interpretation, so does the Constitution.
  • The Bible is absolute, so does the Constitution.
  • The Bible is the supreme moral laws of God; the Constitution is the highest law of the land.

Was the United States of America founded upon the foundation of Judeo-Christian worldview? The answer is resoundingly YES.

References:

  1. “What If Jesus Had Never Been Born” by D. James Kennedy and Jerry Newcombe; page 72.
  2. “Why Jesus? Rediscovering His Truth in an Age of Mass Marketed Spirituality” by Ravi Zacharias; page 39.
  3. http://www.snopes.com/politics/religion/lausdeo.asp
  4. One of Newt Gingrich’s letters.
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為甚麼那麼多人相信佛教?

By Tin-chee Lo (盧天賜); July 19, 2016

引言
佛教是一個經過沈思熟慮的信仰。它剝奪神的存在。所以嚴格來説,佛教不是宗教,乃是哲學。稱它為「佛學」比稱它為「佛教」更為適合。但在此文中,筆者還是用大家習慣的「佛教」一詞吧!它是一種教導人在沒有神的大前題下行善修身。但有一個基本的問題:甚麿叫做「善」? 沒有神就沒有分别善惡的絶對标準; 沒有神就沒有立足點,行善就好像自己捉住自己的頭髪,希望能把自己拉上更高的位置。這正是亞當夏娃的問題。自亞當夏娃與神破壞關係後,人類就遺傳了喜歡向神宣告獨立的天性: 自己定義何為善,何為惡,何為真理。佛教之所以能夠引人入勝是因為它的哲學思想能夠捉住人的自治自主的慾望。

幻覺
「自治自主」内含着一個不言而諭的假設,就是「自」是一個存在的,有位格的實体。但令人瞠目結舌的是, 佛教同時否認這「自」的存在,認為人的「自己」不是實質而不過是一種幻覺。以上的一段話產生了一大堆的問題:

  • 幻覺如何能夠治理它的道德上的善惡問題?
  • 如果沒有至善的上帝,那善惡的標準何在?
  • 佛教勸人為善,但如果沒道德律,人又如果知道他行了善沒有?
  • 道德總是與人 (位格 personhood) 有關的,如果人只是沒有實質存在的幻覺,那道德本身是否也是幻覺?如果道德只是幻覺,那麼殺人放火也不算是惡了。

每一個人都有個名字,每一個人都有一相臉。表示人是有獨特身份的。然而佛教卻認為人不是實體,只是一個幻影。這種玄之又玄的説法,枯竭了人的理性、但卻給一些人帶來一種深奧莫測的感覺,使他們對佛教產生响往。

日光之下無新事。第二世紀的諾斯㡳主義 (Gnosticism) 和現代的基督教科學教會(Christian Science Church) 都持「物質世界是幻影」的說法。

無常
然而另一方面,佛教也有其付合現實的一面。佛教主張「諸事無常」。這個說法頗另人接受。我身体中的細胞每天都在更換,七年後的我與現在的我巳完全不同了。河中的水不斷除舊更新;一秒鐘前的河和一秒鐘後的河,在這意識上巳面目全非。所以佛教斷言世事沒有恆久。這種説法迎合人在生活上的體驗,使人認為佛教是有道理的,不完全是虛玄的。因此, 它是可信的。
就是因為這個永「恆」不存在的觀念,使佛祖並没有留下最終權威的的話語讓他的信徒可作基礎。但當佛祖宣告「諸事無常」時,也表示這句話本身也是無常,它也只不過是短暫的。因此「諸事無常」就不能視為恆久不變的真理了。 既無永恆價值又何必留言作經典?

但耶穌說,「天地都要廢去,但神的話一㸃一劃都不能廢去。」所以聖經也同意「世事無常」的說法。天地千變萬化,萬像不繼更改,甚至有一天宇宙也會消失。但聖經與佛教不同之處是,我們有上帝的話,他是永恆不移,是永遠長存,祂的話一㸃一劃都不能改變。耶穌昨日,今日,和永恆都是不變的。基督信仰是有一個永恆的參照㸃,就是神的話語,就是聖經。聖經是上帝最終的權威話語。

道德
然而佛教徒 (其实是所有人) 卻冥冥中知道甚麼是對,甚麼是錯,顯然在人心中有一個分辨善惡的律,但佛教徒卻否定賜律者的存在。如果沒有一個絶對的參照㸃,那就只有「自我參照 (self-reference)」了。這種各自為政的思潮, 豈不是今天流行的「相對主義 (relativism)」的精神嗎?

冥想
佛教鼓勵他的跟隨者冥思苦想,這種心靈上的追求甚被人欣賞。但思想沒有永恆真理的領導,就變成虛妄,以致誤過最重要的問題,如:宇宙及生命從何而來?人的價值與意義何在?人最終的歸宿又如何?我不是説佛教對這些問題沒有答案,佛教對以上問题都有個别的答䅁。但佛教思想無法提供一組前後相應,邏輯相合,並付合現實的一組答案。
但聖經宣告神是宇宙的創造者。在這個根基上,人的價值基於人是照著神的形象受造,所以人是有固有和内在的價值和反照出來的榮耀。人的歸宿是神永遠與我們同在。這一組答案是清淅的,是一貫的,是無前後矛盾的,是沒有故弄玄虛的,也是不言而明的。美國的獨立宣言一正表達了這個思想的精髓。

膜拜
「諸事無常」也可應用在佛教的傳統和發展上。今天的佛教與佛祖的教導巳似是兩回事了。佛祖並無教導廟宇神像的膜拜。為什麼佛教巳從無神的哲學演變成一個多神的信仰呢?原因是人都有一種敬拜的願望。聖經中論到當人離開神的話語後,敬拜便歪曲成了謎信。佛教沒有最終的話語作依據,所以它由最初無神的哲學,慢慢演變成偶像林立,滿天神佛的世界。「佛學」一詞也被「佛教」一詞取而代之。聖經中公義全能的神主導宇宙的一切。但如果人對祂失去信心,就產生對幽暗世界的恐懼。但人無法擺脫敬拜的意識,拜偶像便成了邏輯上必然的結果。佛教不相信有神,人心中所谒務的敬拜意識便自然地推展出一套偶像崇拜和律法主義的複雜系統。基督教也是如此:在舊約中,我們看到當神的子民對神失去信心,不依賴神,偏行己路,不依靠恩典,偶像膜拜和律法主義便佔據民心。這就是為什麼耶䱈說, 「敬拜必須用心靈和真理」去敬拜。不在真理的敬拜,就是拜偶像。

自主
佛教還有一㸃更微妙地能吸引人相信,就是一種使人感覺到自己可以掌握自己的人生和一種與塵世隔離的清高景界。佛教教導如果你能擺脫負累,你就沒有煩惱,如果你能停止愛,你就不再有傷心,如果你沒有慾望,你就沒有苦難。如果你拋棄獲利,你就沒有損失。這種「出世」的哲學也是吸引人信佛教的原因之一。但是這種「脱世的願望」豈非也是一種他們要擺脱的「慾望」嗎? 保羅也看世事如糞土。他把他的愛,他的憂慮,他的靈魂都完全交託給耶穌基督。在基督裏的人,不是「出世」而是「在世而不屬世」。這是基督教信仰與佛教不同之處。

但自己真的可以掌握自己的人生嗎? 如果你拿着一個手提旅行箱,準備上飛機,手機一響,你把旅行箱放下,專心聽電話,一不在意,旅行箱被偷走了。請問你向誰求援?行李的責任全在你的身上。倘若你把行李交給航空公司托運,責任就不在你身上了。就算箱子不按時抵達機場,航空公司總有辦法送到你的家門。基督徒的人生是「托運」於全能,全知,全善的上帝。因此基督徒的靈魂是有保障的, 正如保羅所說「為這 (福音)緣故、我也受這些苦難.然而我不以為恥.因為知道我所信的是誰、也深信他能保全我所交付他的、〔或作他所交託我的〕直到那日(提後1:12)。」基督徒有交託感,有使命感。

權威
佛祖既無留下經典,今天的佛經又從何而來? 佛祖 (Buddha) 是基督降世前六世紀 (600 BC) 的人物. 佛經直至基督教時代才進入書面形式。第一本論到佛的生平的書到第一世紀才問世。对比之下, 新約福音書(耶穌的言行)是在耶穌死而復活之後數十年巳完成。耶穌的生平在舊約巳詳細预言。歷史家認為,記錄與事情發在的時距愈長,傳説和神話的介入機會愈大。難怪佛教中有很多神話傳説,但這些奇妙吸引人的故事卻能引起佛教徒的興趣。今天我們中國人所看到的佛教巳非佛祖所教導的佛教。然而基督教的信仰中心是數千年都不變的,因為它有聖經作杈權威性的根據。

歸宿
佛教是個沒有神,沒有終極權威的話語,相信人沒有最終存在的宗教。人帶着不同的重債離開世界, 也帶着不同的重債以不同的身分投胎來到現今世界,重新努力行償還。但債有多少, 向誰還債,何時還清,却不得而之。這種「欠債」-「功德」-「還债」的因果互動, 佛教称之為「羯磨 (Karma)」。羯磨是循環不息,不知何時了結的過程。基督教是唯一有赥罪之恩典的信仰。佛教的「投胎或再生 (rebirth)」與基督教的「重生 (born again)」截然不同。耶穌説,人的核心問題就是心的問題;不是功德 (行為) 的問題。重生就是心的改變。

佛教中的「我的前生」,與「我的今生」,和「我的來生」中的「我」非同一個身份,儘管這些「身份」是一種幻覺。這種玄而莫測的說法使人難以捉摸、但也使人感到深奧。基督教的重生是人相信基督後,生命得到更新,人獲得一個從神而來的生命,生命是有改變,但身份却是連續的, 是沒有改變的。

我曾參加過不少喪葬禮拜. 以我所見, 如果親人知道死者對自己的歸宿畧有所知, 他們在處理喪事的過程中會感到較平安。但如果親人知道死者對自己的歸宿一無所知, 他們在處理喪事的過程中會感到焦慮和失落。佛教徒的喪禮與基督徒的喪禮大有分别: 前者是哭哭啼啼, 吵吵鬧鬧, 認為此是永別, 再不相蓬。後者是有一種憂傷但平靜的氣氛, 如同親人在機塲道别,雖然依依不捨,但知道有重聚的機會。所以基督徒臨終前的感受是:

  • 不會是孤兒,因為他們有一位愛他的天父。
  • 不會死前滿有疑惑,不知去向,因為他們有一位奇妙的策士。
  • 不會憂心如焚,因為他們有一位和平之君賜他們平安。
  • 也不會孤單,因為他們所相信的是一位「以馬內利–神與我們同在」的神。祂應許我們祂永遠不離不棄祂的兒女。

這就是基督徒的歸宿。

結語
佛祖最後遺言: 佛祖臨終前的一句話「衆僧們,這是我的最後遺言:諸事無常 需精進不怠。」意即你們要自己努力,好自為之。這話道出佛教的「無常」與 「自救」的觀念。然而耶穌的最後遗言是「父阿! 赦免他们,因為他们所作的,他们不知道。」基督教是唯一提供赥免的宗教。

參考

  1. 我為甚麽不信佛教? “http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=284”
  2. 三言兩語論宗教“http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=469”
  3. “The Lotus and the Cross” by Ravi Zacharias.
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The Challenges of the Twenty-First Century Christians

By Tin-chee (TC) Lo, June 18, 2016

Prologue

Like it or not, we are living in a pluralistic and anti-Christian society where sensitivities are at the surface. This makes evangelism very difficult. If we are not careful, we can easily make enemies at all fronts.

  • From Philosophical viewpoint, as long as you don’t claim that truth is exclusive, you are safe and sound.
  • From moral viewpoint, as long as you don’t claim that the Bible is the moral framework, you may live in peace.
  • From religious point of view, you may say anything except bringing Jesus into the conversation. Otherwise, friends can turn quickly into adversaries.
  • Even if you want to express spiritual ideas, eastern spirituality is granted with critical immunity but western spirituality will face thorough criticism. Bigotry is at work.
  • Journalists can freely enter into any Christian church and openly mock Christianity but they dare not make any contemptuous hint toward Muslims.

This is precisely the mood of today’s society. But we should make our judgment of the Christian message based on truth, not the mood of our times. Moods change. Truth does not. Twenty-first century Christians are facing many challenges—just to name three:

The first challenge is Universalism (Ref. 1)

Jesus summed up All the Law and the Prophets into one greatest commandment:

  • 1a. Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
  • 1b. Love your neighbor as yourself.

All the Law and the Prophets hang on these two-part commandment. (Matt 22:37-39)

All religious people–Christians, Muslims, Buddhists–agree Jesus’ great commandment as good. My questions are: When you agree “love your God“, who is God? And when you go along with “love your neighbor”, who are you?

  • Those who embrace “Universal Fatherhood” say: All Gods are the same only with different names.
  • Those who embrace “Universal Brotherhood” say: All religious followers are brothers.

This sounds very broad-minded but is very deceiving. Now listen to what Jesus said, “If you really knew me, you would know my Father as well” (John 14:7; 8:20). It follows that if you don’t know Jesus, you don’t know God. Since Muslims, Buddhists, Mormons, Jehovah Witnesses, etc. don’t really know Jesus, their Gods cannot be the same as the God of the Bible. No way can universalism apply to Christianity. To Christians, we don’t have universal fatherhood, we don’t have universal brotherhood; we only have universal neighborhood.

The second challenge is Relativism (Ref. 2)

Relativist says, “That is true for you but not for me.” During the Passion Week, Jesus was summoned by Pilate to his palace. Pilate disdainfully asked Jesus, “What is truth?” (John 18:38) Without waiting for Jesus to reply, Pilate turned and went out to the Jews angrily. Pilate’s question was not a genuine truth-seeking inquiry; he asked in a manner of defiance, derision, contempt, and mockery. In effect, he said in his heart, “What do you mean by truth? What is the Truth to you is not the truth to me.” Today, in this twenty-first century, the spirit of Pilate is very much kicking and screaming in our society.

Relativism is existentially unlivable. For example, if you had deposited $5000 into your bank account and the next statement shows only $50 in it. What would you do? You would be angry and confused and you would immediately go to see the bank manager and demand for explanation. How would you feel if he reply with a smile, “It is true to you that you have deposited $5000, but it is not true to me. To me you only have deposited $50.” Would you accept his relativistic explanation?

Moral Relativism is more detrimental: Relativists think that we Christians think these are bad: Homosexuality, gay marriage, unisex bathrooms and locker rooms, violation of the sanctity of life, and so on. But the relativists say, “It is bad to you but not bad to us.” Relativists reject the existence of Absolute, they reject the Absolute as the moral framework. Their logic goes like this: They proclaim in absolute sense that the only truth is “There is no Absolute Truth.” Do you see the circular nature of their argument? When the logic is circular, it is no logic at all.

The third challenge is the challenge of Tolerance (Ref. 3)

Universalism and Relativism are asserted in the name of tolerance. Yet they also admit that their tolerance has an element of intolerance: Their only intolerance is that they cannot tolerate Jesus’ claim “I am the Only Way to heaven.” You see that argument is self-defeating because their tolerance is selective.

Truth, by definition, is exclusive. It exclude what is not truth. A person can either be a man or a woman—it is an Either-Or” logic. Transsexuality is a “Both-And” logic which rejects the principle of exclusivity. Exclusivity is an expression of the first law of logic: the law of non-contradiction: “A” cannot be “not-A” at the same time and in the same sense.” It is true that I am a father and a husband and a son and a brother all at the same time, but not in the same sense. If Jesus is the Only Way to heaven, there is no other way in the sense of eternal destiny. Jesus’ claim “I am the only one way” is reasonable and logical. As to why only Jesus can make such claim but no one else? The answer rests upon the uniqueness of Christ in terms of His Personhood (what He claimed He was) and Christ’s work of atonement for our salvation (what He had done for us). The understanding of Christ’s uniqueness requires hard work and persistent study and an attitude of humility toward Bible’s many hard sayings (Ref. 4). While promoting intolerance, the atheists practice the claim that “the only intolerance is the tolerance toward Christianity. Prejudice is at the heart of their thought.

Epilogue

To meet these challenges, Christians need the LIGHT of the Holy Spirit to illuminate the TRUTH into our heart and mind that we may gain the COURAGE to steadfastly embrace the Christian worldview so that our faith can be deeply rooted in the Word of God. “Light (Lux), Truth (Veritas), Courage (Virtus)” should be the motto of Christian living in this modern times. These three Latin words:

  • Light (LUX) —David says, “The LORD is my light and my salvation, whom shall I fear?” (Psalm 27:1)
  • Truth (VERITAS) —Jesus says, “I am the way and the truth and the life. No one comes to the Father except through me.” (John 14:6)
  • Courage (VIRTUS) —Jesus says, “Take courage! It is I. Don’t be afraid.” (Matthew 14:27)

Let the Word of God be our guiding light in this anti-Christian world: Paul concludes his New Perspective of Justification by Faith by saying, “Do not conform to the pattern of this world, but be transformed by the renewing of your mind. Then you will be able to test and approve what God’s will is–his good, pleasing and perfect will.” (Romans 12:2)

General Readings:

  1. “Jesus Among Other Gods” by Ravi Zacharias.
  2. “True For You, But Not For Me” by Paul Copan.
  3. “Reason to Believe” by R.C. Sproul.
  4. “http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1505”—one of TC Lo’s blog post.
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從約西亞吸取屬靈的教訓

By Tin-chee Lo (盧天賜); May 10, 2016

所羅門王死後,他父親大衛所建立的聯合王國分裂為南北兩國。北國 (Northern Kingdom) 總共有20個王,沒有一個在神眼中被視為正直。第一個王是耶羅波安一世 (Jeroboam I), 最後一個王是何細亞 (Hoshea)。整個北國歷史維持了208年,終於在722 BC被亞述 (Assyria) 所滅。

南國 (Southern Kingdom) 也共有20個王。第一個王是所羅門的兒子羅波安 (Rehoboam),最後一個王是西㡳家 (Zedekiah) 。 這20個王中有好有壞。整個南國歷史維持了347年, 終於在586 BC被新巴比倫王國 (Neo-Babylonian Empire) 所合併。

本文焦點放在南國王朝中的一段歷史:始於希西家 (Hezekiah),接續的是瑪拿西 (Manasseh),然後到亞們 (Amon),最後是約西亞 (Josiah)。此時段共118年之久。現在畧畧介紹這四位南國的王朝。

  • 希西家是個好王,當政29年。他是宗教改革家。他掃除異教的神祠。他重修聖殿,確立真誠的敬拜, 回復大規模的逾越節慶典。他在列王中那傑出的虔誠成為他柄政的標誌。在他的統治之下,全民經歷屬靈的大復興。
  • 瑪拿西,希西家的兒子,是個壞王,當政55年。他的王政充滿血腥,專制,和離棄真道。他使民陷入拜巴力,星相、交鬼和占卜,而且把邪壇引進聖殿。他使民䧟落在魯莾放縱的屬靈黑暗中。他甚至把自已的孩子犧牲在欣嫩子谷 (Valley of Ben Hinnom) 那無恥的偶像 (Moloch) 手臂裡。
  • 瑪拿西的兒子,亞們作猶大王不夠兩年被刺殺而死,繼續他父親的所作所為。他被列為壞王之一。
  • 亞們的兒子,約西亞,是個南國猶大的好王,他作王31年。他把國家帶回神的面前,他除掉國人拜外邦假神的習慣。他與神重新立約,回復大規模的盛大逾越節慶典。神使他逃免亞述大敵的侵略。約西亞重視神的話語。

現在我們暫停下來,看看我們可以學到甚麼功課。由希西家極強盛和屬灵的時代到瑪拿西登基後,整個強國急劇墮落到極黑暗淫蕩的光景。怎麼會這樣呢?

第一個屬靈的功課是:

所有的國家,包括今天的美國,不管多強盛,不管多屬靈,她與衰敗和墮落只不過是一代之距。南國淪落到異教偶像崇拜那邪惡的光景, 只是一代之差。這是一個非常重要的歷史教訓。不論是國家,或個人,或教會都要學這功課。我們不能靜坐滿足過去的成就而沾沾自喜,導致不求長進。每一個世代都要為自己的屬靈勝利而爭戰。

第二個屬靈教訓是與家庭生活有關。

(A)希西家是個好王和好父親,為甚麼會有這樣一個像瑪拿西的不肖子?這裏我們看到有好父親並不保證一定會有好兒子。屬靈教訓是我想是神要給敬虔父親一個警告,就是說你有一個好兒子,不完全是因為你知道怎樣教孩子,乃完全是上帝的恩典,所以你不但不要自誇,反要感謝神,更要不斷依靠神,也不要論斷那些家中有不成噐的孩子的父母親們。

(B)我們又再問:瑪拿西和亞們兩代的邪惡怎能帶出一個像約西亞的敬虔後代呢?我想神是要作兒子的知道,「如果你作壞事是不能怪責你的父親的,你要向你自己負責。你是可以不像你的爸爸而成為好兒子的。」

既然好父親不能保證好兒子,而壞父親也可以有好兒子,那麼我們談教育兒女又有甚麼意義呢?教會設立培養青少年或教養兒童的講座又有甚麼用處呢?聖經的教導是先求神的國與神的義。所以重㸃不在於後果,乃是在於是否討神的喜悅。但若要討神喜悅,我們就必須要明白神的旨意。所以我们要問的乃是在婚姻,家庭,和教導孩子方面,神的旨意是甚麼?而不是我们如何可以有享受好家庭的福氣?在這家庭生活方面,聖經給我們五個重要的基本柱石:

  1. 婚姻是神聖的。「婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢。因為茍合行淫的人神必要審判。」(希伯來書 13:4)
  2. 「兒女是耶和華所賜的產業。所懷的胎是他所給的賞賜 (詩篇127:3) 。」 所以為人父母親的,要愛兒女,照聖經教導他們,不可虐待他們。
  3. 婚姻是男女在神面前立誓盟約。「因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神所配合的,人不可分開 (馬太福音19:4-6) 」。 婚姻是一生一世的委身。
  4. 家庭的目的是反映神的榮耀, 是為神產生敬虔的後代。所以一家人要盡心,盡性,盡力,去愛神。再者, 保羅說,「婚姻是一個極大的奧秘,我是指著基督和教會説的 (以弗所書 5:31-32)。」
  5. 家庭成員是有神特定的角色:男人作頭 (一家之主)。女人作幫手。兒女當順服和孝敬父母。(哥林多前書11:3;創世紀2:8;以弗所書6:11-3)

家庭是社會的基本單位。神巳給予我們這簡明而深奧的藍圖。如果我們一致地應用這五個重要的基本柱石來建立合乎聖經的家庭,我們的社會及國家一定會強盛興旺。但如果我們脫離藍圖所指示的常規,任意行神眼中看為惡的事, 如同性戀,婚前性關係,濫交,墮胎,離婚,虐待孩童等。歷史一再告訴我們,離開這五個基本柱石的社會,必變成虛弱而退化。這豈不是我們今天目睹的美國嗎? 以上是我們在這四代王朝中所學到的功課。

現在讓我們注目在約西亞王的身上。歷代志下34:1-3 給約西亞的簡介和評詁是:「約西亞登基的時候年八歲,在耶路撒冷作王三十一年。他行耶和華眼中看為正的事,效法他祖大衛所行的,不偏左右。他作王第八年 (時16歲),尚且年幼,就尋求他祖大衛的神。到了十二年 (即20歲) 才潔淨猶大和耶路撒冷,除掉邱壇,木偶,雕刻的像,和鑄造的像。」在約西亞領導下所推行的破除偶像運動,蔓延到整個猶大,包括南國各地區,瑪拿西,以法蓮,西緬,拿弗他利,及至四圍的廢墟;甚至影响到以色列的遍地。巴力的壇和日像,再不復見。

經過為時六年的全國動員的偶像清除和屬靈淨化運動,有一件重要的事情發生:就是當時26歲的約西亞, 被神的靈感召,作出修建聖殿的意念。因為在他祖父瑪拿西和父親亞們的時代,聖殿巳荒廢很久了。約西亞坐訁起行,派三位官員把修殿計劃交給大祭司希勒家。全國各地人民知道王的心意後,便甘心樂意奉獻大量金錢,經過守殿門的利未人的手,把金錢交給大祭司。大祭司便委托一班忠心有見識的木匠,石匠,和購買材料的工人,同心修飾聖殿。讓我們暫停在此,看看有甚麼屬靈的功課可應用在我們今天的生活中。首先我们問:為何猶大的國民每個都甘心慷慨奉獻金錢?答案是因為他們的經濟觀念,隨著偶像的被鏟除,獲得更新!

經濟學上有一個基本的觀念,就是「失去機會的代價 opportunity Cost of a Choice」。牛津字典對此的定義是「在多項選擇的情況下,當你作了一個選擇,你便失去從其它選擇可能帶來的利益。」比方說,我喜歡吃漢堡麵包,我也喜歡吃油炸圈餅 (donuts),但我只有五塊錢,只足夠買其中之一。如果我選擇漢堡包因它可充饑,我就失去這一次享受甜品的機會。所以整個經濟學是關乎資源的短缺和多項選擇的可能性。

十九世紀末葉的德國無神論者尼釆 (Fredrich Nietzsche),就是主張「上帝死了」的那位無神論哲學家, 說:「當西方文化持續不要上帝,我們就會以金錢取代祂 (Ref. 1) 」。這讓,金錢便會成為我們的假神(counterfeit gods)。因此在經濟運作的選擇下,人們便難免有時會陷入邪惡。所以,作為基督徒,我們的經濟學必須要被更新,像約西亞時代的百姓被更新一般。怎樣更新? 当他們的偶像被掃除後,他們便看到金錢不再是他們心中的神。

聖經的經濟學第一大前提是:「神是一切的擁有者。」再說一次「神是一切的擁有者。」神的創造是「從無到有 Ex Nihilo」,所以宇宙是祂的,既是屬神,神是擁有它的,並隨祂的己意去支配宇宙的一切。這從無變有的觀念,就表示神是全能,因祂不需依賴任何現存的東西。祂選擇祂所喜歡的方法行事,就表示祂有權威,祂選擇如何支配祂所創造的一切。

隨著這個「神是一切的擁有者」的宇宙性原理, 就帶出一個「管家」(stewardship) 的觀念。因為神擁有一切,祂有權威指派人去管理受造之物,人就成為神的管家。管家就是一個在主人權柄之下,管理主人的財產並以主人的利益和好處為目標。神既指派人, 就賦予人管理的智慧, 讓他能在資源有限的時空限度內作出正確的分辨。例如在同一塊地上,你只能種田或採礦,不能兩者同時進行。管家就要為着主人的利益,作出正確的選擇,使主人得榮耀。有了這個管家的觀念, 我们們便可以像約西亞手下的猶大國民, 每個都甘心慷慨奉獻金錢,讓殿 (教會或神的家)有糧。

讓我们返回約西亞修建聖殿的歷史故事。當大祭司希勒家把錢帶到聖殿給工人時,無意在石堆中發現神的律法書。他馬上把這寶貴的文獻帶給王的書記沙番。書記展開書卷,翻到神對南國審判的預言,便念給約西亞王聽。王聽後,撕裂衣服,並吩咐他的臣子和大祭司一同把書帶給女祭司戶勒大察看。女祭司證實書中的話乃出於耶和華。王於是召集全國軍民和宗教領袖,一同往聖殿去,在那裡王頌讀律法書,並呼籲全民與神立約,誓必盡心,盡性,順服書中的誡命,法度和律例。在約西亞的領導下,全國境內的人民都事奉耶和華並切㡳除去神看為可憎之物。經過在約西亞前的五十年的屬靈黒暗,如今全國經歷一個前所未見的屬靈大醒覺,全賴那卷失而復得的律法書。這律法書到底是甚麼呢?

回顧以色列人出埃及 (1445 BC) 後三個月,他們來到西乃山,在那裡神對摩西說話,麼西把神的話寫下來,成為「律法書 Book of the Law」。經過四十年的矌野流浪,摩西死了,約書亞(Joshua) 成為新領袖,帶領以色列人進入迦南地(1401 BC) 定居,隨即向神的子民宣讀律法書。其後八百年漫長的世代裏,律法書是神的子民脚前的燈,路上的光,是他們智慧的泉源。但不知曾幾何時,這律法書失落了。及至瑪拿西登基(697 BC) 後半個世紀,在約西亞的王政下,才無意找回了律法書。呀! 神的時間真奇妙,這書卷是在敬虔的王政下找到的;如果落在一個壞王的手下,恐怕它會被遺忘,甚至會被毁壞。

我們不能不問,「那麼寶貴的屬靈歷史文獻怎會失落呢?」我每天都會掉眼鏡,但我很快就找到它。為什麼呢?因為我時刻不能沒有它。我很珍愛我那一張大學文慿,所以我把它收藏在一個安全的地方。但有一天,我要找它,卻找不到了。為什麼呢?因為一些東西,如果你不每天用它,經過長年累月,是很有可能找不到了。所以當神的選民忽略律法書,慢慢地連這寶貴的書,就是他們知道這是耶和華給他們的聖典,也找不到了。更諷刺的是,它是在聖殿中遺失的。

我們不能不自問,「今天有沒有可能在教會中找不到耶穌?」或「在我們家中找不到耶穌?」大有可能。如果我們不每天讀經,不每天靈俢,更甚者,每週不去教會,慢慢地我們就忘記耶穌了。在教會牧養過程中,以下的情況是可能的:在「友誼福音 (Friendship Evangelism)」過程中,我們不感直接講述耶穌,我們的「福音」便失去耶穌了。教義 (Doctrine) 是把我們的信仰與異端分別出來,使神的子民不會迷路;在不提教義的講道中,我們便慢慢失去耶穌了。在這後現代的社會中,我們怕強調真理的排它性 (exclusivity of Truth) 怕會遭人非議,不感正確地傳講福音,我們便以福音為恥,耶穌就在此失落了。這是我們要警惕的。

教會是罪人的醫院,基督徒是護士,耶穌是大醫生。試想想,如果醫院沒有大醫生,更溫柔體貼的護士也無法使病人得痊癒。在 Michael Horton 的書「沒有基督的基督教 Christless Christianity」中,作者指出今天的教會,巳被一些受歡迎的傳道人把福音淡化到徹底變相的地步。有一位非常熱門的牧師,歐斯丁(Joe Osteen), 在一次電視訪問中被問,「你有沒有在你星期日的演講中用過「罪」這個字?」他答道 「沒有,我也許不會用,因為人們自己是知道的。當我敼勵他們去教會,我是強調他們要改變」(Ref. 2) 。 我的問題是「被誰改變?」他沒有明説,但給人的印象是被他改變。請問如果人沒有罪,人還需要救主嗎?隨後,歐斯丁又被問,「你認為猶太人,回教徒,和非基督徒的信仰有錯誤嗎?」他婉轉地回答道,「我不相信他們是有錯誤的。我是相信聖經和基督徒所相信的。但是我知道神是審判每個人的心。」真理的排它性被他忽視,道德相對論被他高舉。以「寬容」為外衣,包着「條條大路通羅馬」的普世得救論(universalism)。訪問他的人,雖然不是基督徒,也意識到他的訊息有點不對勁,因缺乏罪與審判的觀念。

結論:

  • 國家和個人都要向自己的屬靈健康負責。
  • 建立合神心意的家庭是神的旨意。
  • 除去心中的偶像是靈命增長的根基。
  • 明白聖經的經濟觀,作神忠心的管家。
  • 耶穌基督是個人生活和教會傳揚福音的基礎。

References:

  1. “諸神的面具” by 提姆. 凯乐 (呂允智譯自“Counterfeit Gods” by Timothy Keller);p.58.
  2. “Matthew—St. Andrew’s Expositional Commentary” by R.C. Sproul; pp.312-313.
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往下扎根,往上結果

T.C. Lo (盧天賜); May 3, 2016

萬物中能夠發問問題的就是人,小孩子一旦會講話就開始發問。然而問題有兩類:一種是次要的, 就是每天我們都會問的,例如我穿甚麼衣服,吃甚麼午餐等,而且大都有答案。另一種是基本性的問題,如果沒有答案, 人生便是一片的空白。可惜大部份人都没有嚴肅地處理這類問題。基本性的問題如: 人生有意義嗎? 這意義應該建立在那樣的根基上面?

讓我們首先看看聖經 (馬太7:24-27; 路加6:46-49): 『你們為甚麼稱呼我「主阿,主阿」,卻不遵我的話行呢?凡到我這裡來, 聽見我的話就去行的,我要告訴你們他像甚麼人:他像一個人蓋房子,深深的挖地,把根基安在磐石上;到發大水的時候,就如雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不能搖動也不會倒塌,因為根基隠固,蓋造在磐石上。惟有聽見不去行的,就像一個無知的人,在沙土上蓋房子,沒有根基;水沖,雨淋,風吹,撞著那房子,房子隨即倒塌了,並且倒塌得很大 。(馬 太7:24-27; 路加6:46-49) 。』所以根基是䢖立在「遵行神的話語」這個指令上。但如果我們不明白神的話語, 又如何遵守呢?

讓我們首先從文化這個層面開始。看看一個十分迷人的自我愚弄的實例 (Ref. 1) : 俄亥俄州立大學 (Ohio State University) 的表演藝術 (Performing Arts) 系有一座被命名為「維斯納 Wexner Center for the arts」的藝術中心。 這座建築物的結構荒誕不經。多年前它却被譽為以促進理性為名義的輝煌成就 。被Newsweek標為 “美國首棟解構主義 (Note)者的建築物(deconstructionist) .” 它的設計使人有一種看後又想再次細看的感覺。但當你進入建築物內之後, 迷感更被強化。 在裏面你會發現樓梯的盡頭是無路可走, 柱子無目的地吊掛在天花板上, 有角度的平面交雜裝配, 使人產生眩暈之感。原來建築師是一位無神論者,他的設計正是要反映他的世界觀。他的目的是要表達他所認為的生命的本質—-無意義 (senseless or meaningless) 和無一貫性 (incoherent)—-同時也用來表達組織世界的規則 (World Order) 的變幻莫測性。(Ref. 1)

但我只有一個問題:這建築師有沒有用同樣的方法處理地基的工程?我想他是無言以对, 只能「一笑置之」。 但這一笑就充份揭露了支持解構論者的雙重標準的假面具。這正是無神論者的雙重標準!他們可以裝飾或浪漫化古怪的後現代的道德相对論 (Moral Relativism of the Post-Modernism) 而同時推翻真理的排它性 (exclusivity of Truth) 和絕對性。我們千萬不要玩這忽視基礎性的思想的危險遊戲。我想這就是耶穌所講的比喻的中心思想。

在建築學上,房子與地基是拉上關係的。在植物學上,果子與紮根是息息相關的。两者均指向同一個道理—就是根基的道理。就是「根」和「基」的道理。

生根是結果子的必要條件。但也有一種有「果」而無「根」的可能性;這是一種怪現象。但真有這回事嗎? 有。

有些人具非凡的口才與表達能力,也有善於交際的外交手碗。在派对中談吐風生。 在他生活中,他看起來很活潑,每天他都馬不停蹄地忙碌。表面看來,花枝招展。但花是與果不同的。他有熱心,有行動,但他所做的却無濟於事,因為他沒有屬靈的真知識,沒有判斷力,缺乏智慧。他的思想沒有受過鍛煉, 他從沒有想過要培養一些好習慣,他只想自己怎樣想而不知别人會怎樣想。結果,他成為一個不可靠的人。在判㫁事情上,别人也不會接納他的結論。他的「虛果psudo-fruit」是短暫的,像瓢瓜一搬,不能長成大樹。他的「果」其实是像短暫的曇花,一現即逝,逍夫在早熟的動作中。 這種自己以為有果子其實是沒有真果子的人,神只能對他質問:「你為什麼在力求長進的事上疏忽呢?」

有一位健美的男子,他失業了,正在找工作。他在報張上看到動物園招聘,他便應徵,約定與動物園的管理人面談。

主管:你可否扮演猴子?
男子:(感到驚訝)可否多告訴我一些詳情?
主管:明天是假期,將有很多孩子來動物園遊玩。
男子:我還是不完全知道,請告訴我我應作些甚麼事。
主管:我們缺乏猴子,你可否扮演它的角色?
男子:(想到銀根短缺,生計有問題)好!我接受這工作。
主管:一言為定,明天你就上班吧。

次日晨,此男子天未亮便穿上扮演猴子的配備,走進㺅子的籠內,看起來工作蠻輕鬆的。他在籠中跳來跳去,從這樹枝擺動到另一樹枝。累了便慢慢踱步。孩子們把花生或香蕉向他投擲,這是他的额外福利。這工作看來容易,但八至九個鐘頭後,壯士也會精疲力盡。當他在樹枝間搖滾,神不守舎、一不小心,就滑掉在旁邊的獅子籠內。他嚇壞了,不由自主地大聲喊「救命呀!」獅子沒有害他,卻慢慢在他耳邊細語,「如果你不馬上住口,你和我明天便不用上班了。」

在今天的社會中,人們豈非在不同的舞台上玩弄這些虛偽的遊戲嗎?這個故事隱藏了一個有「果」無根, 或有「形」無實的社會與文化的格調:

  • 歷世歷代,無神論者盛行人文主義(Humanism), 但人們卻不知道甚麼是「人」。
  • 哲學家雖然知道「哲學就是愛智慧 (希胆文 Phileo sophia)」,但他們不知道「敬畏耶和華才是智慧的開端」。
  • 藝術家只注重感覺上的表達,但他們不知道最有藝術創意和眼光的,原來是那創造井井有條的宇宙的主宰。
  • 道貎岸然的道德家却不知道有道德律的賜予者。
  • 人們欲建立「理想國Utopia」卻不知道耶穌是那絕對的理想標準。

在這「無根」的大混亂中,人們大聲疾呼「救命呀!」原來你發覺給你回答的人,卻和你的處境一般地無助。這就是人離棄神而活的光景:就像人在沒有根基的沙土上建造房子;又像植物在沒有根的情況下欲結果子。

現在我們談到另一種狀況,就是「有根但不結果子」的人。這也是一種不正常的現象。但真有其人嗎? 有。

這種人其實是聰明人:他們伶俐有智慧,他們有追求真理的心志,他們喜愛默想。因此他們有脚踏實地的知識,有清晰強烈的信念,有經年累月養成的好習慣。這些特性都是「好根」。但問題是:是否有了好根就一定會結「好果」?不一定。有些人雖有恩賜,但卻發揮甚小的影響力。他們沈默寡言,不是因為他們正在沈思,乃是因為不願公開發表意見,為了避免不和或失去朋友,以至他們應說話的時候卻閉口不言。他們雖有機智,卻不勇於坐言起行,不願把觀念付諸行動。結果,他們對社會或教會的貢獻甚微,別人對他也沒有甚麼評估,因為沒有甚麼可評估的。他們對推動真理和申張正義沒有甚麼果效。他們只顧自己—熟讀聖經,明白教義,博覽群書—但對別人或弟兄姊妹沒有甚麼幫助。對這等人,上帝只能會這樣質問他:「你究竟作了甚麼?」

有一位在阿馬戈薩沙漠 (Amargosa Desert) 中徒步的旅行者,甚渴,希望找到沙漠中有泉水的綠州。他遠遠看到一楝破爛的小屋,旁邊有一些怪東西。「呀!我真希望這是個水井。」當他走近,甚喜, 原來是個抽水唧筒,旁邊還有一個放發酵粉的罐子,罐內有一張褐色的紙條,罐旁邊還有一塊在影子中的白石。徒步客移開石頭,發現有一個水瓶,瓶嘴向上。他把罐中的紙條抽出來看看,原來是一張如何啓用抽水唧筒的說明書,是上一次沙漠旅行者留下的字跡,上面寫道:

『此水瓶有足夠的水去啓動唧筒,我剛剛把水瓶的吸管換新,此瓶可保留至少五年之久。』

這時,徒步客想,「我要不要現在就把這瓶水喝光?我實在太渴了。」然後他繼續把說明書讀下去。

『你讀了此說明書後,你有兩個選擇:

  1. 你可以馬上飲瓶子中的水,滿足目前的需要。如果你這樣做, 此唧筒從此就沒有人再能使用了。
  2. 把水瓶的水倒四分之一入唧筒內,讓它泡一陣子,然後把剩下的水慢慢地灌進去,唧筒便能啓用,水也源源不絶。如果你有如此的信心,你不但可盡情喝個痛快, 後人也因你的選擇而得福。喝完後請再寫下新的說明書供下一個徒步者閱讀,並在你的簽名下, 把日期寫上。

我頓時想起耶穌所説的一句話,「信我且遵行我話的,腹中要流出活水的江河。」(c.f. 約7:38。)「遵行我話」就是建造好根基。遵行是信心的表現。信心的結果是:不但你自己䝉福,後人也因你而蒙福。好像那相信說明書的那徒步客一搬。

耶穌講過一個比喻(馬太25:14-30),讓我們再深一層地了解各種不同的「根-果」關係:

太 25:14  天國又好比一個人要往外國去,就叫了僕人來,把他的家業交給他們。
太 25:15  按著各人的才幹,給他們銀子。一個給了五千,一個給了二千,一個給了一千。就往外國去了。
太 25:16  那領五千的,隨既拿去做買賣,另外賺了五千。
太 25:17  那領二千的,也照樣另賺了二千。
太 25:18  但那領一千的,去掘開地,把主人的銀子埋藏了。
太 25:19  過了許久,那些僕人的主人來了,和他們算賬。
太 25:20  那領五千銀子的,又帶著那另外的五千來,說,主阿,你交給我五千銀子,請看,我又賺了五千。
太 25:21  主人說,好,你這又良善又忠心的僕人。你在不多的事上有忠心,我把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂。
太 25:22  那領二千的也來說,主阿,你交給我二千銀子,請看,我又賺了二千。
太 25:23  主人說,好,你這又良善又忠心的僕人。你在不多的事上有忠心,我把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂。
太 25:24  那領一千的,也來說,主阿,我知道你是忍心的人,沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂。
太 25:25  我就害怕,去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看,你的原銀在這裡。
太 25:26  主人回答說,你這又惡又懶的僕人,你既知道我沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂。
太 25:27  就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。
太 25:28  奪過他這一千來,給那有一萬的。
太 25:29  因為凡有的,還要加給他,叫他有餘。沒有的,連他所有的,也要奪過來。
太 25:30  把這無用的僕人,丟在外面黑暗裡。在那裡必要哀哭切齒了。

故事不難明白。在這裏我們看到两種人: 那有一千的是有根無果人; 那有五千和二千的,是有根又有果的人。但你有沒有想過這問題:為何主人不把惡僕的一千銀子平分,一半給那本來有五千的,另一半給那本來有二千的呢?因為他們都同獲一樣的稱許。或許較公平一些吧,就是按比例分配:把70% 給那本來有五千的, 把30%給那本來有二千的。但主人並不是這樣做,他把惡僕的全部交給那本來有五千的好譲他再去投資。為甚麼?我想我們的神是個「天國的投資者。」祂要天國增値,還要增得多,更要增得快。求神幫助我們,教導我們要湯務作個五千的僕人,不要作那個一千的僕人 (Ref. 2) 。 教會的事奉是神國的事奉,我們不能為了「人情」而把一些不稱職的人推上去, 而使教會事工受規損。

基督徒都知道大使命的重要性,但有時我們不知道如何去實行。聖經提示給我們一個「扎根又結果」的傳福音策畧:

「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人。」(彼前2:15)

  • 心裡尊主基督為聖—這是靈性上的扎根。也是一種最深的根。
  • 要常作準備解釋心中盼望的緣由—這是對神話語的扎根;對解釋真理上的扎根;對福音認識上的扎;對辯證信仰上的扎根。這是一個最花時間和精力的步驟,沒有急功近利的,是長期性的,是一生的功課, 永無畢業的日子。
  • 以溫柔敬畏的心回答各人—有恩賜但不能結果子,關鍵就在此。如果不能坐言起行,我們便成了無用的基督徒。以温柔的態度把凖備好的東西付諸行動,向别人解釋, 言之有物。。

好多人對福音有不完整的了解。其實:
• 福音不是「神愛你,衪在你生命中有一奇妙美好的計劃。」
• 福音不是「耶穌能改變你的生命,只要你接納祂到你心中。」
• 福音不是「你與耶穌建立一種親密的個人的關係。」

這些都是福音的好處或福音所帶來的的效果,但不是福音的本質。福音是有客觀性的內容。福音的定義是:「基督的位格和基督的言行 (the Person and Work of Christ)」。四福音書提供耶穌生平的概觀,我們稱它為「好消息」或「福音」。從施洗約翰和耶穌的口中說出福音的內容,就是「天國的福音」。耶穌宣告「天國近了。」這乃是說神的國將要衝破屬天的圍牆而進入這個四度空間的世界。這個「衝破」是父神透過膏立基督為王而差派祂到世上來。保羅在新約書信中常用「耶穌基督的福音」來強調福音是以基督為中心的。我們盼望的緣由是建立在「凡相信並接受所有耶穌的所是,和耶穌的所有,和耶穌的所為,即福音;不再依靠自己的善行,即因信稱義;便可享受基督永恆的同在,這就是榮耀的盼望」的真理上。所以,「個人見證」和「福音」是有區別的。前者是「指向福音的預工」不是福音的本質。聽者不一定與你的故事共嗚。「我的故事」沒有能力使人信主,唯有「耶穌的故事」才能。 (Ref. 3)

因信稱義的真理不易明白;对不信者所發出的難題不易回答。因此我们要「常作準備」。這是個很困難的功課和鍛煉。很多人以為我不用花太多時間和精力, 只要作作見證就好了。我不是說作見證不重要,我意思是說我们不要只停在作見證的層面上, 自己以為我已經在傳福音了。當然,見證是述說神在你身上的作為,所以也可算是「基督所作的工」,但這與四福音所述的耶穌的其人其事,比較下份量實在太少了。有些人的見證注重自己作了甚麼,而忽略基督作了甚麼,那就更糟糕了。我認為作見證對信徒彼此的造就比傳福音給不信者的效果更大和更有意義,因為對見證的領會是與一個人的世界觀有很大的關係的。

扎根與結果還有一個持別的意義,就是與神的應許有關。大衛的統一王國自大衛的兒子所羅門死後便分裂為南北兩國。北國於 722 BC 被亞述所滅後,但南國仍然存在。雖然南國常被強敵攻撃但神給南國國王希西家機會。於 701 BC, 亞述王西拿基立(Sennacherib) 圍攻耶路撒冷京城,希西家悔改認罪禱告,神使亞述王退兵,耶京獲保。耶和華不但是以色列的神,祂更是萬國和宇宙的神。以色列的敵人也是神的敵人,神藉敵人毀滅以色列民的偶像,神應允他們的禱告,然後聖經(以賽亞書37:32)說了這樣一句話,「猶大家所逃脫餘剰的,仍要往下扎根,向上結果。」這是多麽美好的應許。

基督教雖然歷世歷代都被迫害,但神總是保留一批餘民,像你我一搬,因基督的寶血逃脫罪的權勢,進入愛子的國度,神還保證,祂要這些被揀選的人,將會往下扎根,向上結果,使神的國度永垂不朽。

中國基督教近代史見證了神的的國度的永存性:逼迫基督徒始於1949年, 教會在中國大受各樣的攻擊。及至1958年,政府關閉所有有形的教會。 毛澤東夫人江青告訴外國訪問者, 「基督教在中國已經局限在博物館的歷史部門內。它已經死了並且被埋葬了。」 在七零年代,從美國來的基督教代表團報道, 「在中國已找不到一個基督徒了。」 今天教會在中國已經增長到幾十億的力量,這個簡單的事實說明神的存在和祂無與倫比的大能。七零年代後,中國教會如玫瑰花的花蕾,合閉了很長的時間,現在開花了, 再次向世界展現她的美麗和生命。神的國度永垂不朽,再次在歷史中被證實。

所以我们看到「扎根與結果」的神學,從信徒品格的培養的層面,巳超越到國度的層面, 其意義何其深遠!

References參考資料:

  1. “Can Man Live Without God” by Ravi Zacharias; pp.21-22.
  2. “後現代潮流中的 <心意更新>” by 李定武。
  3. R.C.Sproul 的 “Renew Your Mind” 講道系列之一。
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A Quick Glance at Pentecostalism

By T.C. Lo (盧天賜); March 24, 2016

The Charismatic Movement

The Charismatic Movement and the Pentecostalism are loosely considered as synonyms. The neo-Pentecostal theology (Note 1) basically holds two premises:
• Not all Christians have the baptism of the Holy Spirit.
• The indispensable sign for having received the baptism of the Holy Spirit is the speaking in tongues, which is called glossolalia.

Consider, for example, two New Testament episodes:
• On the day of Pentecost there were genuine believers gathered who had not yet received the Holy Spirit.
• Cornelius was already a believer but only later did the Holy Spirit fall (Acts 10:44-11:18).

The Pentecostals believe that the Holy Spirit comes to someone upon his or her conversion, but the baptism of the Holy Spirit comes later as a second work of grace known to them as “Second Blessing”. By virtue of this two-step sequence, Pentecostals divide Christians into two categories:
• Those who have not received the Second Blessing.
• Those who have received the Second Blessing.

But the Bible does not make distinction between the “Haves” and the “Have-Nots”. The Bible says just the opposite:
• ALL believers in Jerusalem received the Spirit.
• ALL the believers at the household of Cornelius received the Spirit.
• Old Testament prophesied, upon ALL believers God pours out his Spirit.
• Paul wrote, “For by one Spirit we were ALL baptized into one body (1 Cor. 12:13).

Therefore, among true Christians there is no such thing as haves and have-nots. ANYONE who is a Christian is
• born of the Spirit,
• indwelt by the Spirit,
• baptized of the Holy Spirit,
• empowered by God for ministries.

I am not saying there aren’t haves and have-nots in the church:
• There are people in churches who have the Spirit. They are true believers.
• There are people in churches who do not have the Spirit even though they may have gone to church for many years. They are unconverted.

If you are Christian, then you have the Holy Spirit in God’s full redemptive work. THERE IS NO SECOND BLESSING. Do not confuse Second Blessing with Sanctification:
• Pentecostals believe Second Blessing is instantaneous—at the wave of a “magic wand”.

• Sanctification takes the whole of our lifetime—there is no magic bullet; there is no short-cut. Salvation is by grace but sanctification is by our works. There is no such thing as instantaneous sanctification.

I must point out that the “work” of sanctification is not a self-will effort. There is no substitute for making diligent use of the means of grace, of diligently pursuing the truth of God through the Word of God, because the Spirit of God works with the Word and through the Word and never against the Word. Therefore it is erroneous to say “Evangelicals center on the Bible whereas the Pentecostals center on the Spirit” as though the Bible and the Spirit are two different sources of authority. Just the opposite, we ought to come to know the Spirit through the Bible. The Bible is our source of authority. Personal experiences are not to be taken as our authority

Pentecostals seem to believe in one-size-fits-all mode of conversion

The basic pattern of the testimonies of the Pentecostals goes something like this: “I went to a meeting, and somebody laid hands on me, and I began to speak in tongues, and my life was changed—richer prayer life, experienced greater joy and more excitement in serving, and so on.” (Note 2)

I do not argue people’s experiences. On the contrary, I praise God for them. It is not their experience I challenge but their understanding of their experience, which I do challenge on the basis of the Word. It is a serious error when one turns his or her experience into the law of the Christian life which says, “It happened to me in a certain way; therefore, that’s the way it has to happen to everybody.”
• Billy Graham went to hear an evangelist after playing baseball, and he was converted and became an evangelist. He did not speak in tongue.
• Ruth Graham, who was born and raised in a Calvinistic household, could not say within five years of when she was converted. She did not speak in tongue.
• My conversion experience (Note 3) was different than others and I have never spoken in tongue.

Sometimes people who had a sudden conversion are suspicious of people who did not have a sudden conversion. Others who become aware of their faith gradually begin to suspect those who think that they can name the day and hour. The issue is not how someone becomes a Christian or when someone becomes a Christian, but whether someone does become a Christian. We all are different. Each one of us is unique. We must understand that no two of us comes into the Christian life at the same point in development.

What does it mean by “Baptism of the Spirit”?

I believe salvation is 100% God’s grace, man has absolutely nothing to contribute and absolutely nothing to boast about. Refer to Ephesians 2:1-5. The text says to the effect that we were dead in our transgressions and sins; and in such a fallen state, we will not be able to choose God. But because of His great love for us, God, who is rich in mercy, made us alive with Christ even when we were dead in transgressions—it is by grace and grace alone—we have been saved. So the key phrase is “God through the Spirit made us alive.” After we have been made alive at God’s initiation, we become changed people—our will, our mind, our appetite are all in line with God. It is at this point, God give us the gift of Faith” and we began to exercise our renewed free-will to repent then to receive Christ. I construe this quickening process—“Making us alive spiritually by God”— as the Baptism of the Holy Spirit.

From the quickening of our soul all the way to the act of receiving Christ is a logical sequence, but not a time sequence. For all these steps happen at the same time. From this supernatural moment on, the life-long process of sanctification begins. So we understand today that a person does not become a Christian because he or she is baptized in water by the church. It is because he or she is already a Christian by the inner and private Baptism of the Spirit then the church administers the water baptism for him or her.

Difficulties

If the step of quickening is initiated by the sovereign God, how would the human freewill and responsibilities come into play? Clearly, the twin pillars of the Absolute sovereignty of God and relative freedom of men are indisputably co-exist. So then how can we harmonize them? This is beyond the scope of this article. But, first, we must have a proper attitude toward Bible difficulties (Note 4) before we attempt to lighten the burden.

Another question is “Why some people in Jesus’ time and in the early church were baptized by water first and later baptized by the Holy Spirit?” To answer this question, one must first understand the difference between John the Baptist’s baptism by water and Jesus’ baptism by the Spirit (Note 5). We may have future discussion on this subject.

Notes:
1. I add the prefix “neo” to refer to nowadays in order to make distinction from the Charismatic Movement at the beginning of the 20th century because it is an ever evolving movement.
2. “ACTS—St. Andrew’s Expositional Commentary” by R.C. Sprout; pp.191-198.
3. Why Do I Embrace Christianity
“http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=427”
4. Our Attitude toward the Hard Sayings and Difficulties of the Bible “http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1505”
5. 受洗的意義The Significance of Christian Baptism
“http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=86”

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Our Attitude toward the Hard Sayings and Difficulties of the Bible

By T.C. Lo (盧天賜); March 18, 2016

As we learn and grow in the knowledge of the Bible, we, the learners, begin to discover some hidden difficulties previously not recognizable. The flip side is that this may result in less-fruitful discussions. But I view this as a positive indicator of growth and believe that with proper attitude toward these huddles, our burden may be lightened and defused if most likely not removed. It is to this purpose that this article is written. Let me begin with one Bible verse as my starting point:

Deuteronomy 29:29 says, “The secret things belong to the LORD our God, but the things revealed belong to us and to our children forever, that we may follow all the words of this law.”

If this verse is taken to be a guide to develop our attitude toward hard sayings of God, it must itself not be one of the secret things or else we have no way to follow its words. If this verse is plain and understood by all Bible readers which it is, it begs the question of why God keeps something secret in the Bible rather than simply not mentioning them at all.

The reason why God did not explain the secret things, to my mind, is because our spiritual capacity is so finite that it is not possible to absorb the profound explanations from God. For example, God keeps our time of death a secret because God knows our spiritual capacity is too weak to handle such knowledge. Is it not a good thing that God keeps us from knowing the exact times and places of our death so we may live without anxiety? As parents, do we also know that many things we could not simply explain to our young children? When my daughter was very young, she read the Bible about the story of Rehab; one day she came to asked, “Dad, what is a prostitute?” After a long pause, I answered, “A prostitute is a very bad and greedy girl who gets married.” Was my answer wrong? Not really, but it is not exactly right either; the true answer was too weighty for a girl of her age! But that was the best answer I could think of for my little innocent girl at that time. When she grew up, she got the answer for herself without my explanation. In the same manner, when we grew up in heaven, we shall understand more things because Jesus will guide us into truth. For now, more answers produce more new questions, and it is an endless cycle if we fail to respect God’s will of keeping something secret.

Since God knows we cannot handle certain secret things, why would he even mentioned them in the Bible in the first place? First of all, we must realize that Christianity is a belief system of logic and reason and the truth therein is testable and found coherent and consistent with reality. But on the other hand, Christianity is also a belief system of faith. Faith is a means to know the unknown but the unknown is sustained by the things that are known. This is why, time after time, the Bible is proven correct after centuries of scrutiny. If the Bible is not true when it speaks about this known world, how can we trust it when it speaks about the unknown world-to-come? So there is an interplay between faith and reason. It was said that “God has put enough information in the world to make faith in him a most reasonable thing, and he has left enough to make it impossible to live by sheer reason or observation alone.” (Ref. 1)

When God said, “The secret things belong to the LORD,” it gets into the discussions of privacy. We must respect God’s privacy just as we respect other people’s privacy in our civilized societies. God has privacy too, you know! Having said that, this does not mean we cannot pursue God, nor can we recklessly hand-wave away the difficulties. Our pursuit may not (and should not) lead to humanly satisfactory answers—if indeed the underlying pursuit belongs to the category of God’s privacy, but the byproducts of such endeavor is our broadening understanding of the Bible. One time, I wrote an article attempting to investigate the tradition belief that Jesus was born on December 25th. I faced many criticisms—ranging from “This is not important” to “this is not essential to our salvation” to “If God didn’t say, don’t guess” to “knowledge makes one puffing up.” To the last accusation, I retorted, “Knowledge is bad if I use it to lord it over other people, or use it to show off how knowledgeable I am, or use it as sophistry to distort the truth to benefit myself.” But if I use the knowledge, however limited, with edifying people in view, it is good. In fact, the Bible instructs us to increase the knowledge of Christ so the glory of God can be shown. If our attitude is bad, every good thing (not just knowledge) is bad. If our attitude is good, everything falls in places. After I have written that article (Ref. 2), though I still don’t have 100% certainty to claim that my argument was right, my knowledge in other areas of the Bible increased in a much broad perspective. This is the byproduct of my endeavor.

When we encounter Bible difficulties, we should not easily say, “Why ask? This is the mystery of God.” This is a cop-out for one’s laziness. Some of the issues in the Bible required even hundreds of years to discover that the answers were indeed buried in the Bible. Don’t make ease conclusion that this is a secret of God and stop right there.

When we talk about the secret things of God, one must keep this perspective in mind: More than 90% the text is understandable by common people because the Bible was written for all people. ALL the text concerning our salvation is crystal clear insofar as human responsibility is concerned. Our unbelief is liable for the final judgment without excuse.

We must also bear in mind that for most Bible difficulties and hard sayings, God simply made declarations without explanation. For example, the doctrine of Origin of Sin. How could sin invade the world that God made good? To this great question, the Bible gives no theological answer. It only narrates how it came about; so it remains a mystery. There are many more important doctrines:

God is a Creator. Did God explain? Fewer verses to describe the process of creation than did the processes of building of Noah’s ark and the Tabernacle. Do you realize that? We must ask ourselves a question, “What God really wants us to know in this passage?” (Ref. 3)
The concept of Trinity. God implicitly declared in the Bible through human experiences without explaining why he is a Triune God although we can keenly sense its reality.
The Doctrine of Election. God did not provide humanly satisfied comprehensible answer. Yet the twin pillars of human freewill (not absolute) and God’s (absolute) sovereignty permeate in the entire Bible. (Note)
The doctrine of Incarnation. God merely made declarations without explicitly explaining it in humanly conceivable terms.

The above is an incomplete list. Our “explanations” are all derived from tiny hints and traces (蛛絲馬迹) here and there throughout the Scripture. Human responsibility is to put our all-out effort to study them and at the same time recognize out cognitive limitation and our fallibility but never dismiss the questions lightly for our convenience. If these difficulties still raise doubt in your mind or haunt you in your spiritual pursuit, remember what Paul has taught to his spiritual son, Timothy, “Even though you don’t understand this and that, but one thing you ought to remember is to know whom you have believed (2 Timothy 1:12).” The Person and Work of Christ is the centrality of the Gospel which should be the main thrust of our pursuit. I believe this is the attitude we ought to have.

References:
1. This rhetoric statement is from “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias; p.113.
2. When Was Jesus Born? 耶穌在那一天出生?
“http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=253”
3. Genesis Chapter One—What God wants us to know?
“http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=508”

Note: I contrast the qualifiers “not-absolute” and “absolute” here in order to allude to the common misconception that there is a violation of the Law of Logic at work. The Law of Non-contradiction states that “A and NOT-A cannot be true at the same time and in the same sense.” The subtle phrase “at the same time and in the same sense” is commonly overlooked. When one is not absolute while other is absolute, they must NOT be “in the same sense”. So there is not a contradiction but a paradox.

 

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我知道我所信的是誰

By Tin-chee Lo (盧天賜); February 24, 2016

經文: 「因為知道我所信的是誰 、 也深信他 (基督) 能保全我所交付他的 、直到那日 (提後1:12)。 」

使徒保羅勸勉他年輕的同工提摩太說:「雖然你不明白很多教義,雖然你不明白為什麼義會人受苦,雖然你不明白這個東西,那個東西, 但最要緊的就是你要知道你所信的是誰。」這裏有兩個重要的字眼:
• 「知道」— 這是聖經中的知識論。
• 「誰」— 保羅並沒有説「你要知道你所信的是甚麼重要的東西或事物或道理」,乃是說,「你要知道你所信的是誰」。「誰」是有位格的,有生命的。

知識論 (epistemology) 是探索我怎樣:
• 知道我知道
• 知道我不知道
• 不知道我知道
• 不知道我不知道

這些都是哲學上的知識論的領域。然而,聖經的知識論還要加上我們對位格的個人親密關係。這是非常實際和重要的「知道」或認識。

天文學家和數學家哥伯尼確實認為星星和恆星的軌道是不能巳它們是圍繞觀察者的前提來解釋的。相反地,他認為觀察者必須承認自己是要環繞著某些東西才能對現實獲得合理的解釋。這是一個重要的範例轉移 (A paradigm shift) 。然後他問,「這個東西是甚麼?」這個思維的轉變,導致他推翻數百年人們和教庭所相信的「地心説 geocentric theory」而建立起今天人人都同意的「日心說 heliocentric theory」。康德也主張我們不可能單單關注「自我」或「這個世界」而期待對宇宙的實存 (reality) 有正確的認識。更正確的是,我們應把我們認知的本能 (cognitive capacities) 置於一個更高的結構 (structure) 來塑造我們對世界經驗的查詢。這就好像我們必須跳出地球的自我圈子,才能更進一步(透過 Hubble Space Telescope) 看到太陽系的真相。

如果我們把我們的認知,再次提升,我們就看到螺旋狀的銀河系而發現太陽系只是銀河星雲中的一粟。那麼,我們對自己的實全又有更上一層樓的認知了。這樣不斷的向上推,人類的認知能力終於到了極限。這樣,更高一層的認知便只能頼於上帝的的啓示 (revelation of God)。神藉着衪所造的宇宙萬物, 藉着聖經, 藉着道成肉身的耶穌, 藉着所賜下的聖灵, 更藉着生活來向我們說話。所以從認知論 (Epistemology) 的推理,上帝的存在成為必要,而這個不證自明 (self-evident) 的結論更使無神論 (atheism) 不攻自破了。NASA天文學家Robert Jastrow (1925-2008) 說,「對那些只靠推理來攀登無知的山的科學家, 他们的故事是以惡夢结束。 當他们登到山峯尖顶时,却發現一群神學家坐在那裡等待他们達數世纪之久。」人的盡头頭就是神的開始。

然而,認知不單只是在哲學性的認知論的生硬層面上,更有其柔軟的另一個層次:就是個人的體驗和經歷。這也是合理和合法的認知途經。我初信耶穌後,有兩首詩歌常常感動我,甚至帶出我的眼淚。第一首是「在花園理 In the Garden」,另一首是「耶穌是我至好朋友 What a Friend We Have in Jesus」。詩歌和藝術能使人認識 (知道) 上帝。

Austin Miles (1868-1946) 是一位藥劑師,也是一位業餘攝影師。他回憶到一九一二年三月的某一天,他在暗室內沖洗㡳片。在那黑白相反的超現实底片中,他仿佛看到一幅美麗的彩色影像,他看見抹大拉的馬利亞在七日的頭一天清晨在空墓前的花園中徘徊漫步,突然間她聽到有慈聲向她呼召,「馬利亞,馬利亞!」這𥚃怎會還有人記念我這個卑微使女的名字嗎?回首一看,馬利亞看見那榮耀復活的主站在她身邊,然後與她一同散步徘徊和談心。最後主對她說,「我不倍妳了,去,告訴我的弟兄。這是你的使命。」他們便依依不捨分手了。Austin Miles 全身的神經顫抖,肌肉緊張,於是他馬上坐下,寫下了「在花園中」的歌詞。不久後的一個晚上,他坐在風琴前,作出樂譜。在異象中的與主同行,成為Austin Miles認識主的一個里程碑。後來他奉獻自己於音樂事奉中,並成為教會詩班的班長。今天的音樂都很好聽,但對我而言,似乎不太打動我的心絃。但這首詩歌,時至今天,仍是我喜樂眼淚的泉源,知道我的救贖主居然記得我的名字。祂的使命使我每天早晨都不能不自省,「我不能單單享受在花園中的恩典,更不可忘記大使命。」並自問,「我怎樣去傳揚並維護那甜美的福音?」這個每天都自問的問題就成為我退休後生活的動力。

出生於愛爾蘭的Joseph M Scrivener (史約瑟 1819-1896) 於廿五歲時愛上了一位女仕。不幸在他們要結婚那天的前一日,這位少女意外地溺斃。約瑟心碎欲絶,無法忍受下去。於是毅然決定離開傷心之地,乘船往加拿大重新過新生活,從事執教之軄。後來又墮入愛河,準備與他的學生的一位親屬結婚。再一次,史約瑟的美夢成為泡影,未婚妻在結婚前突患重病身亡。真是禍不單行,在這段時間中,他接到電報,知道母親病危。誰能想像他的困境?但他對主的信心使他堅強。後來他參加Plymouth Brethren的弟兄會,並在浸信會蒙召作講道者。他一生再沒有結婚,把生命投資在幫助困苦人群中。在他母親重病時,他無法親身看她,於是寫下一首詩,「耶穌是我至好朋友」。卅十年後, 約瑟在病危中,他的朋友來訪,無意發現這首詩,他非常賞惜這首約瑟在多年前獻給母親的詩,便協助他寫成詩歌,結果造就不少信徒,我是其中之一。此歌在我低潮中使我得到鼓勵,更深一層知道救主耶穌是我最好的朋友。

半年前的一個早上,我起床後有一些說不出的奇怪感覺。當我照照鏡子時,我居然不知道自己是誰,也不知道自己處於何地。很快地,我察覺到原來我的右眼有雙重影像 (double vision) 的現像。這是非常可怕的事。我不能開車,不能寫讀,不能作任何需要視覺的事。然而我的生活是靠眼睛的,沒有視力我的生命還有意義嗎?更諷刺的是在我的講道和寫作中,我屢次強調人是有神反照的價值(reflected worth) 和生命是有內在固有的意義(intrinsic meaning) 此與無神論者的世界觀截然不同。現在我自己居然覺得前途灰暗,人生再無意義。次時,主的話臨到我心,祂説:「你雖然不知道這個,不明白那個,但你應該知道你所信的是誰;我還要給你託付,你要忠心履行。」頓時, 我感覺到有昐望; 雖然我不知道, 但我知道祂知道, 這就夠了。果然,數月後的今天,我的右眼已經復明。主在我患難中與我同行,賜我恩典, 讓我「知道」祂更深。

我有一位基督徒的朋友張威弟兄,他不久前生了一塲重病。後來蒙神保守,結果他對神的認識,有如約伯所説的,「我以前風聞有祢,現在卻親眼看到祢。」這是何等寶貴的經歷。我就讓他自己述說他的見證吧。見下文:

〖2014 年一月底, 我開始咳嗽, 情況不太尋常, 醫生診斷是支氣管炎. 經過呼吸器噴霧與服用藥物治療,痊癒仍然非常緩慢, 引起我太太和兒女的疑慮. 於是女兒安排我接受徹底檢查, 經重復做X-ray, Cat-scan, Pet-scan才發現我的肺長了一個 3 cm 的瘤. 先後經過三個胸腔專家的仔細研判, 一致認為不論是良性或惡性, 都應該把它切除. 於是安排 July 30, 2014 在 Saunt Francis Hospital 動手術. 醫院, 醫師,以及所有手術有關的人員都是我的女兒挑選的—她以前的同事中最優秀的.

我曾聽聞不少人因未作夠徹底的肺部檢驗而失察, 以致發現有病變時已為時晚矣. 使我能及早發現肺中的瘤又得以及時切除, 致使這個奇妙的過程與安排臨到我, 非我主耶穌莫屬! 祂八十年來一貫如此奇妙地向我無數次施恩與憐憫, 現在再次蒙受祂的慈愛,使我不得不傾全心感謝,讚美,敬拜祂. 同時也邀請您與我一同感謝,讚美,敬拜祂.

九月九日,我的女兒又帶我去看那位癌症專家, Dr. Kenneth Ng, 他是基督徒. Dr. Ng 很親切, 仔細地把我的情況, 以專業的語調告訴我—因為癌細胞有些微侵害到一個肺部的管道, 所以我屬於第二期.他又說, 手術醫師已經把有病變和有可能已被感染的部份—包括 3 cm 有癌細胞的腫瘤和左肺的上葉切—除掉, 但仍然可能有些癌細胞潛伏在我的肺裡; 癌症不再復發的可能性占50%, 如果做化療可再加10%. 因他是基督徒,我就坦白地告訴他:我的生命已經獻給神;我在世上存活的意義在於成全主的旨意;我是已經過了第八十個生日的人,是在跑人生百米賽的最後十公尺, 不能耽擱, 要衝刺才能得獎,. 他畢竟是個專業的醫生;他說:『化療對你仍然是有幫助的.』我說:『好,我需要禱告.』
回家後,我就把化療的事帶到主前. 我原想我的生命既然在主的手中,癌症不能減少我一天的壽命,化療也不能增添我一天的壽命,都過了九個月往返醫生診所和醫院而曠于作主的工,耗費時間與體力的化療就省了吧. 感謝,讚美主;祂以屬天的屬性帶我跳脫出『自是的理性』. 當我進到祂奇妙的亮光中,我看見—祂使我停止為祂工作九個月;同時祂卻開始在我生命中作更深的工作. 回顧起來,自從去年底,直到現在因發生在我身上的事(將近八十年來未曾有過的),致使我得以更深地認識了基督也更深地享受了祂的恩愛.
現在,讓我與您分享祂近來施于我的許多奇妙恩典中之一:在開刀後,麻醉醫師用一條管子插入我的傷口,使一種非常強烈的麻醉藥不停地流到傷口為我止痛. 這條管子拔掉後就靠吃止痛藥止痛. 在我回家幾天後,止痛藥失去止痛的作用. 醫生說如用更強的止痛藥,雖能止痛,但會有不良的附作用. 我就試著不用止痛藥,靠自己忍痛.
有一天,夜深人靜,這二十四小時不離不棄的痛超過我忍耐限度的時候,我無助地呼叫:『主阿!』. 我的呼叫『主阿!』就把主耶穌的憐憫與奇妙大能汲取進來了. 祂奇妙的大能把我痛楚的『負能量』變成了『正能量』. 痛楚雖未消除,但由於痛楚而生的苦惱變成了喜樂. 祂讓我憶起祂在十字架上呼叫:『我的神!我的神!為什麼離棄我?』那時祂所忍受的痛楚就是因為祂代替了我應該承受的—不只是二十四小時不離不棄的痛楚,而是無窮無盡被神離棄的痛楚. 主耶穌以自己的生命把我永遠的痛楚,刑罰抵償又註銷之後,祂又復活了. 祂以君王的身份戴上了王冠,並坐上了寶座. 祂說過:『到那日,你們就知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面。』(約14:20). 由於祂奇異的愛與大能,我不但已經不被定罪,反而被神悅納,而且有份于主基督的冠冕與寶座. And can it be that I should gain?! 於是一陣喜樂潮湧上心頭. 主阿! 就讓你那奇異的愛在我身上自由地繼續工作吧! 我叫女兒打電話給Dr. Ng說我願意接受化療! 於是9月19日開始接受化療,三星期一次,共四次.

自第一次化療後,我覺得頭暈,和虛弱;之後有過幾次血壓過高,(最高一次達251/124),其中兩次遵醫生吩咐,被送進急診室. 醫生尚未查出原因,但囑咐我必須有充分的休息,並避免作耗損體力與心思的事.經審慎考慮, 以及家人的規勸, 我覺得應該在醫生許可之前不外出, 並放下任何事工在家充分休息.
在侍奉主與服事弟兄姐妹的事工上缺席,對我而言,是件非常痛苦的事. 然而我若不為自己的康復盡責,也就不能及早以健全的身,心,靈來侍奉主與服事弟兄姐妹,同時也會辜負這許多為我康復禱告的弟兄姐妹的盛情了.
感謝主! 2014年十一月十八日我去Mercy Hospital做了第四次, 也是最後一次化療。醫生說依他目前的診斷,我的情況非常良好。他約我12月11日再去看他。到那天他會推薦我吃一種可以防止癌症復發的藥 (Tarceva 每月費用八千多美元,我只付 $7.40,餘額保險公司付),要連續吃兩年,也有副作用。明年能夠恢復出國短宣是我的心願,如果醫生推薦的藥會妨礙我去短宣的話,我不知該不該不接受醫生的推薦。

所有為我代禱的弟兄姐妹,我的至親慹友,還有我自己都認為我的康復是最為重要的,大家也都懇切地為此向神祈禱. 然而神的美意總是淩駕在一切之上,超過我們所求所想的. 當然,俱備健康的身,心,靈來侍奉祂固然是重要的條件. 主卻藉著這些環境教導我領悟到除此之外還有侍奉祂的不可或缺的基本要件.

當我曾經認為化療會耽誤侍奉祂的時間,想要拒做化療的時候,祂以屬天的屬性帶我跳脫出『自是的理性』領我邁進到祂奇妙的光中,讓我看見—祂使我停止為祂工作卻開始在我生命中作更深的工作. 祂要把那些臨到我的『萬事』中之一—癌症— 都效力成為我的『益處』—使我得以更深地體驗到祂的恩愛;導致我更依賴祂,更親近祂;並使祂與我的合一也因而更深化,更強化了. 原來主在指教我這些『益處』—『住在基督裡』才是我侍奉祂的不可或缺的基本要件,而且我在這基本要件上不足,仍待加深,加強.

主說過:『我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做什麼。人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了。你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。』(約翰福音15:5-8)

請在為我康復禱告的同時也為我在侍奉祂的基本要件上加深,加強代禱.多謝.

在基督裡的弟兄, 張威 2015年7月〗

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回應讀者的問題

By T.C. Lo (盧天賜); February 4, 2016

加州讀者來函:

“假如這位神創造了人類,給他們自由意志把世界弄到一塌糊塗,艱苦的艱苦、幸福的幸福,然後千方百計、出盡百寶,由各式人等記錄下這本經,就是要人類去信祂,去歌功頌德,奉祂為無處不在的萬能創造者,把所有榮耀歸於祂自己,原來目的僅只如此的話,乜好好玩咩 ?”

筆者回應:

聖經中的神是全能, 全知, 全善, 慈愛, 公義的神。更重要的是祂是全然聖潔的神。這個聖潔就是祂榮耀的代表。這就是説榮耀是祂的本質。祂不需要在祂以外的任何人或物去增添祂一些榮耀。

• 摩西在西乃山上的荊棘灌木中向他說話,就甚懼怕,摩西把鞋脫下,知道自己是站在聖地,於是他蒙上臉,甚害怕見到神的榮光 (Ex. 3:5-6), 他俯服在地。難道神的榮耀會因摩西的虔誠順服與敬拜多增一㸃神的榮耀嗎?

• 耶穌帶著三個門徒目睹「登山變相」的情景 (太17:1-9),耶穌的衣 裳 潔 白 如 光, 臉 面 明 亮 如 日 頭, 面貌充滿榮光, 門徒驚奇畏懼。難道耶穌的榮耀會因門徒的敬拜和囋歎增多一點嗎?

• 將來有一天基督將駕雲降臨,帶著權柄和榮耀審判全地。難道祂的榮耀是因為「萬膝向祂跪拜,萬口稱祂為主」而增添一點嗎?

• 在新天新地𥚃,那裏沒有日月光照,也沒有其它的光源,因為羔羊基督就是那新城之燈。誰能自以為會再增添基督一點光彩呢 (啓21:23)?

神的本質 (intrinsic nature) 就是榮耀,基督是神的榮耀所發的光輝,是神本體的真像 (來1:3)。人不但不能增加神的榮耀,相反地, 人卻從神的榮耀中得到很多恩典:

• 神的榮耀藉著火柱與雲柱帶領以色列人出埃及过红海獲拯救,並使法老全軍覆沒 (Ex. 13:21) 。

• 基督用祂榮耀的權能使死人復活,使病人得醫治,使困苦人得安息,使罪人得救獲永生。

• 祂藉諸天 (大自然界) 述說祂的榮耀,穹蒼 (宇宙) 傳掦祂的手段 (詩19:1) 為要使萬人藉一般的啓示認識祂, 因而䝉福。

神的榮耀不系於人对祂的去歌功頌德。 然而聖經卻教訓我們要在生活上榮耀祂。這是甚麼意思呢?如果你在物理學上很突出,寫了很多有份量的論文,有人對你説, 「呀!你真是廿一世紀的愛因斯坦呀。」你當然會引以為榮。那麼我問問你,「你的成就是否會增加愛因斯坦的榮耀呢?」當然不會。相反地,你的成就充其量只不過是「反照」愛因斯坦的榮耀。同理,我們的「榮耀神」,乃是指「反照神的榮耀」。神造我們是照著祂的形象而造,因此人為萬物之靈,人有靈魂,人心中有道德律,人有永恆的觀念。所以人具有與生俱來的「反射出來的神榮reflected glory」和「內在固有的價值intrinsic worth」。

爭氣的孩子當然會使爸爸有面子,但他並沒增加他爸爸本質上的尊嚴,並且,一個孩子爭氣,其實是他自己的福氣。所以當我們反射神的榮耀時,其實是使我們自己䝉福。 你或許強辯説, 一個好孩子會使爸爸有面子, 而一個不出色的孩子會損壞爸爸的聲譽。這也有㸃道理。但在神無限榮耀的聖潔中,我們的「善」和「好」也只不過是像把一杯水倒在太平洋內而期待海洋的水位會增高。我們的「惡」又如在太平洋中拿一杯水上來而以為海洋的水位會降低。無限大加1仍然是無限大; 無限大減1也仍然是無限大。所以至少在務實的觀點下,我們是無法去增加或減少神的榮耀的。不要把人看得太高,我們只能反射神的榮耀,這也是神的命令,為叫我们得益處。

反射神的榮耀就是在生活中結出聖靈的果子,就是: 仁愛, 喜樂, 和平, 忍耐, 恩慈, 良善, 信實, 溫柔,節制 (Gal. 5:22-23) 。這些美德豈不是對我們自己有益處嗎? 然而我們卻虧缺了神的榮耀,因為我們都是罪人。罪的問題解決之道就是需要一位救主。現在讓我们談談神為甚麼 “給人類自由意志, 把世界弄到 一塌糊塗,艱苦的艱苦。”

如果自由意志是苦難之源,為何神給人自由意志呢?宇宙天體整整有條是它們沒有自由意志。它們機械式的運作是完全一絲不苟地循著神所賜下的自然律。其準確度如一人射箭橫跨宇宙的一邊射到200億光年 (仍在澎漲中) 的另一邊, 而中其一吋直徑的靶子, 誤差幾乎是零。但神却高枱人的地位,不譲我們像機器人一般,要我們像祂,神給予我們意義,所以賜予我們最大的禮物:自由意志。然而自由並非等於肆無忌憚, 無所不為,真自由是有規範的。正如風箏,雖然它可以自由飛翔,但它必須有一條缐繫著才能不會因「太」自由而墮落。同理,神也賜給我們道德律, 好譲我們的自由意志不至越軌。人好多的痛苦都是因人越軌之故,不能怪責上帝。

任何人都公認人類最崇高的美德就是愛。但是

• 要有自由意志才有愛的可能性,因為沒有強迫性的愛,只有甘心願意的愛。

• 有愛就有苦難的可能性。當你想愛一個人而被他拒絕,痛苦便產生了。

• 有自由意志就有選擇「惡」的可能性。因為如果只能選擇「善」而不能選擇「惡」那就不是自由意志了。

• 有邪惡和苦難就產生一種需要救主的願望。

• 有需要救主的願望就需要有救贖能實現的應許。

因此在這罪惡的世界中, 痛苦是不能避免的。要明這一點我們首先必須知道痛苦的種類。
苦難的源由:

• 因犯罪所致 — 吸毒而終身成癮;濫交導致愛滋病。這種痛苦是可以解釋的。

• 因別人的罪所致 — 父母離婚,孩子受苦。因一人的邪念, 20多位 Newtown學童被槍殺身亡。

• 自己作了不良的選擇 — 如大意,不小心,發錯email。或不小心, 選錯配偶, 一生受苦。

• 墮落世界的真相 — 無辜被車撞死。龍捲風突襲而受傷甚至死亡。義人受苦,惡人得逞。

上述的苦難,我們有限的頭腦是沒有辦法完全解釋到我們認為合意的程度。別的宗教或世界觀也同樣遇到這樣的窮巷。義人受苦在「這討論中」是個理性的問題。

• 佛教 — 你今生的苦難是因你前生作惡,即羯磨 (Karma)。請問你知道前生作過甚麼惡嗎?你無法知道。以玄學來回答理學,本身就是牛頭不答馬嘴。

• 回教 — 苦難是真主(Allah) 的旨意。你不需問。

• 進化論者 — 物競天擇,適者生存。苦難乃是淘汰弱者的機制,你根本無資格去貭問自然律。

• 斯多葛哲學/宿命論(Stoicism/Fatalism) — 人生就是這樣,逆來順受就好了。豈不是答了好似沒有答一般嗎?

苦難問題對基督教是特別辣手的。因為基督教的神是:全愛,全知,全能,全權,且無所不在。

• 既有完全的愛,為何𣎴用祂的全能去阻止苦難發生在祂所愛的人身上?

• 既然是無所不知,神不能説,「我不知道你正在受苦。」

• 既是全杈,神也無法說,「苦難不在我所管瞎的領域內。」

• 既是無所不在,神也不能說,「我愛你,我願意幫助你,但我不知道你在甚麼地方。」

別的宗教的神並非同時具有這些屬性,所以苦難問題對他們來說並不是無法自圓其說的,然而對基督教就有困難。無神論者常而苦難的存在作為「證明」神不存在的有力「證據」。然而基督並非忽略這個問題,卻指出並明白這個窮巷乃是因為我們預先假設苦難一定是毫無好處的。但我們有沒有想過:

• 苦難可能是神的管教,讓我們信心增長,結出平安的果子。痛苦也可能是一種試練,要我們學習一個難學的功課—e.g. 忍耐。

• 苦難也許是為別人(包括家人)的好處。「我們在一切患難中,神就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人 (2 Cor.1:4)。」世上不少偉人都是從苦難中培養出來的。不要以為今天的「富二代」,茶來張手,飯來張口是好的人生。

• 最後,神可能是㨂選你作反照祂的榮耀。這不容易明白,除非你巳得救才能體會這個恩典。殉道者都是以喜樂迎接死亡。聖經給我們一個應許,就是「萬事互相効力,叫愛神的人得益處 (Rm. 8:28) 。」

耶穌對義人受苦卻用自己的生命解釋了:祂是義人,完全無罪,卻為了別人(我們)的好處,被釘在十架上,代替我們的刑罸,受到最不平等的代遇 (終極的惡)。而且在祂最順服神的旨意 (終極的善) 那一刻,被父神離棄「祂是與父原為一(Jn. 110:30)的」。但因祂的無辜受害,這終極性的義人受苦却成就了有史以來最大的好處:完成了救贖之恩。在這個透視中,使我們在苦難中得到安慰。最大的安慰乃是祂應許與我們同行,他知道我們的處境。好像嬰孩生病時,母親雖愛莫能助,但在母親懷中, 嬰孩可渡過難関。況且我們的神並非愛「莫能」助,衪是忍痛讓我們獲得最終的好處, 好似母親強迫在生病中的嬰兒復苦葯一般。嬰兒能明白嗎? 然而我们與神的距離遠大過孩子與母親的距離。誰能完全測透神的旨意呢?

一位卓越的英國牧師John R. W. Stott (“The Cross of Christ” 的作者) 承認苦難是, “對基督教信仰的獨一最大的挑戰.” 他巳得到自己的結論: 如果不是因為十字架, 我自己絕不會信上帝. 在這個有痛苦的真實世界裏, 誰會敬拜一位他自已能免於痛苦的神? 我曾進過許多不同東方國家的佛教廟宇, 在佛像前恭敬地站着. 看見他雙脚交叉盤坐, 雙手摺疊合攏, 雙眼閉合, 两唇帶着幽靈似的輕鬆微笑, 面上帶着冷淡孤高的神采, 似乎與世界的苦惱完全脫節. 每次當我觀看他片刻後, 我總是轉移眼目. 同時在我想像中, 我轉向一位孤獨的, 扭歪的, 被酷刑折磨的體形; 他被掛在十架上, 釘子剌入手脚, 背部皮肉被撕裂, 四肢被扭傷, 額頭被荊棘刺到流血, 口腔乾渴到不可容忍的地步, 整個人被投入於一片被神離棄的黑暗之中. 這就是為了我的神! 他放棄他能對苦難的免疫. 他以血肉之體來到人閒, 經歷眼淚與死亡. 他為我們受苦. 鑑此我們的苦難變成較易操縱. 雖然人類的苦難仍是一個問號, 但在其上我們可勇敢地蓋上一個印記, 就是象徵神性受苦的十架. 基督的十架就是神自己在我們這罪惡世界中的唯一自我證明。. (Ref.: “The Case For Faith” by Lee Strobel); p.54.

這世界雖是一個一塌糊塗,艱苦的艱苦的世界,幸福的幸福,卻是一個最能裝備我們可以成為有資格進入那個「將來完美的世界」 的世界。

「神用千方百計、出盡百寶,由各式人等記錄下這本經,就是要人類去信祂。」這句話非同小可, 意义義深遠。其實它也是聖經的話語, 說到「聖經是神的話語」的「内證」:
“神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,  就在這末世藉著他兒子曉諭我們;又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界 (He. 1:1-2) 。”

「由各式人等記錄下這本經」 這句話是說到「聖經是神的話語」的「外證」, 即聖經以外的證句。聖經內容的連貫性 (Continuity or internal consistency) 是奇妙的, 是超自然的。 四十多位作者活在1600年的期間分別寫了66卷書。這些作者有君王, 鄉下人, 哲學家, 漁夫, 醫生, 政治家, 學者, 詩人, 和農夫. 他們活在不同的文化, 有不同的人生經歷, 具有不同的性格, 但聖經不是66卷書的集成體, 乃是一本書, 它不是文集,而是一本有主題有系統的書。奇妙嗎? 「神用千方百計」這片語也說到一个重要的真理: 就是「啓示」, 意即人無法知道神,除非神告訴我们。基督教是「啓示」的信仰, 是「神尋找人」的信仰, 而不是以人為本的信仰, 即「人尋找神」的信仰。這就是福音與宗教不同之處。 請參看:

“http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1465”
“http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=779”

Appendix:

Christian Perspective toward Suffering

Jesus’ death pounds home a message with triple-force. It demonstrates

  • the destructiveness of evil, which is the cause of suffering,
  • the ability to withstand undeserved suffering, and
  • the plan of God to put an end to suffering. (Note 1)

In the cross of Christ we see that God is truly “a fellow-sufferer who understands”, knowing that suffering from the inside, so to speak. This moving insight seems to me to meet the problem of suffering at the deepest possible level of divine response and theological insight. (Note 2)

Two completely different paradigms of thinking toward pain—or three ways to resist pain:

  • We resist pain because pain debilitates and forces limitation on us; Jesus, however, willingly followed the path of pain because it would bring us healing and open new horizons for us.
  • We resist pain because we think of the “now” rather than of life’s ultimate purpose; Jesus endured pain in order to restore ultimate purpose to us and to our existence.
  • We resist pain because we are drawn toward that which brings us comfort and a sense of well-being; Jesus experienced pain so that we would find our ultimate comfort and well-being in God and in doing his will. (Note 3)

Notes:

  1. “Jesus Among Other Gods, Youth Edition” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson; p.101
  2. “Science and Religion in Quest of Truth” by John Polkinghorne; p.127.
  3. “Has Christianity Failed You?” by Ravi Zacharias; p.110.
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God delights to reveal Himself to all people (神願意啓示祂自己給我們)

By T.C. Lo (盧天賜); December 31, 2015

Shortly after his 50th birthday, Einstein was interviewed by a German journalist George Sylvester Viereck and was asked if he was an atheist. To this question, Einstein replied, “To be an atheist would need to answer more questions than a theist would because to posit an absolute negation presupposed infinite knowledge. The evidences of the existence of God are so overwhelming; we are in a position of a little child entering a huge library marveled by the obviously well-organized shelves and clearly marked labels of categorization. The complexity and order of even the daily life stuffs preclude the “chance” and even a child would conclude that someone must have written those books even though he had no idea what are their contents.”

Let’s go back in time 3000 years ago when men’s cosmic view was very rudimentary. The shepherd king, David, had been anointed by Samuel as King while Saul still ruled and reigned the kingdom of Israel. Out of jealousy, King Saul wanted to kill David and David was on the lam fleeing from Saul’s men. At night, he slept on the desert-floor dotted with patches of pastures. He saw the moon and the starry heaven and was awe-stricken by the handiwork of God. He wrote, “When I consider Your heavens, the work of Your fingers, the moon and the stars, which You have set in heaven, what is mankind that You are mindful of them? (Psalm 8)” When the inky sky turned bright in the morning, he saw the sun rose from the eastern Moabite mountains, he was motivated to write, “The heavens declare the glory of God; the skies proclaim the work of His hands (Psalm 19).” Today, the modern men have lost their sense of wonder and consider the sun-rise and sun-set are one of the ordinary routines and take things for granted. We have forgotten the Creator.

From Psalm 19, we learn that God’s revelation through nature is continuous intending to reach out all people because the loving God wishes that everyone should be saved and no one goes to perdition.

Psalm 19 also reveals to us that God’s natural revelation is speechless. Silence is a powerful means of communication which transcends languages, races, and ethnic diversities. No one can say that God is for certain group of people and not for me. God is impartial as far as redemption is concerned because God loves us all unconditionally.

In the Christmas Eve of 1968, three astronauts in Apollo 8 were orbiting about the moon ten times. On their last lap as they went around the dark side of the moon and just before they fired their engine on their earth-bound journey, they saw something that no human being had never seen before: The mother earth was rising above the moon horizon against the black void space. The rising earth was bordered by the glistering light of the sun draped in a beauteous mixture of white and blue. Silence spoke louder than words: One great step for science became, for these awe-inspiring men, an immensely greater leap in philosophy. Out of the absolute quietness of the outer space, God spoke loudly to them in speechless manner, and they opened the Bible and read loudly in turn, the Genesis 1:1-10. The profundity of the first phrase “In the Beginning God Created (Bereshith bara Elohim)” is deeper than one first thought for on these three Hebrew words everything hang. These few words form the foundation of God’s revelation.

The ultimate purpose of natural revelation is to lead people to Christ. In Acts 10:1-36 there was a devout and God-fearing religious man by the name Cornelius, who nevertheless did not really know who God was. But God through many human agents revealed to him and led him and his entire household to Christ. The Bible says, “Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened to you. For everyone who asks receives; the one who seeks find; and to the one who knocks, the door will be opened (Matthew 7:7-8).

You may be tempted to think, God revealed to Cornelius was because he was a good man. But what about Apostle Paul? Before his conversion, his name was Saul and he was a terrorist destined to destroy Christianity. But out of God’s mercy and love, he not only became a Christian but a mightily used servant of God. It was he who penned one third of the New Testament. Our merit, when is held up against God’s holiness, means absolutely nothing. Jesus does not come to make bad people good but dead people live and we are all dead in sin and in need of God’s power of regeneration. This is the essence of the gospel.

Examples of God’s revealing to all people abound. During the first Christmas night, He revealed Himself to the shepherds (common people), then to the wise men (philosophers and thinkers), and to the Herod the Great (political leaders). After Jesus’ resurrection, the risen Lord revealed Himself first to women (common people), then to Thomas (Skeptics and rationalists), and to Paul (religious leaders). God wants all of us, no matter who you are, to know Jesus.

“For since the creation of the world God’s invisible qualities—His eternal power (causing the universe into being) and divine nature (transform men into new creation)—have been clearly seen, being understood from what has been made (through nature), so that people are without excuse (Romans 1:20).” Unbelief is not an intellectual problem but a moral problem. I do not argue with atheists. I simply say, “You know very well that God exists. Your problem isn’t that you don’t know that God exists; your problem is that you can’t stand Him.”

George MacDonald was right when he said, “To try to explain truth to him who loves it not is but to give him more plentiful material for misinterpretation.” Richard Weaver, former professor of English at the University of Chicago, reinforced the idea, “How frequently it is brought to our attention that nothing good can be done if the will is wrong. Reason alone fails to justify itself….If the disposition is wrong, reason increases maleficence—if it is right, reason orders and furthers the good.” To our unresponsiveness of God’s ever-present revelations, God places on human race the most solemn indictment as recorded in Romans 1:21, “For although they knew God, they neither glorified him as God nor gave thanks to Him, but their thinking became futile and their foolish hearts were darkened.”

Let not our heart be darkened but be illuminated by the revelation of the gospel. What is your New Year Resolution for 2016? I believe the most spiritual rewarding one is this—To know Jesus in a personal way—it is not only a meaningful one but a sustainable one.

Happy New Year!

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Is Christianity a Religion?

By T.C. Lo (盧天賜); December 7, 2015

After the San Bernardino shooting on December 2, 2015 where 14 people died and 21 were injured by a radicalized Muslim couple, one of my readers asked me this question, “What has happened to religions? This wasn’t an innocuous question.  He intended to discredit Christianity as a rational belief system. To his question, I wrote this article to defend the gospel and more importantly to build a bridge for evangelism.

Let me first make a shocking statement to the readers: Christianity is NOT a Religion. Let me explain:
Supposing I have five symbols in front of me: 5, +, 2, =, and 7 and now I put these five symbols together in any order until I exhaust all their permutations:
• 2+5=7
• 5+2=7
• 7=5+2
• 7=2+5
• 7+2=5
• 7+5=2
• =7+25
• And so on

You see only the first four orders make sense; the rest of the permutations do not at all make sense. Yet the first four orders are mathematically equivalent. In other words, there is only ONE way that make sense and this ONE way has four representations.

Why I am telling you this? Let me get to the point I try to make:

Both religions and Christianity have things in common. They all possess three important components:
• Salvation—concerning how to go to Heaven, or Nirvana, or Paradise.
• Merit—concerning ones Good Deed, Merits, or 功德. They belong to the category of Morality.
• Worship—concerning one’s inner reverence paid to God or a sacred personage, or any object regarded as sacred.

Now let us apply the principle of order:

The starting point of all religions is Merit. One has to do good first in order to EARN one’s salvation. Once you have done enough good deeds, you begin to squeeze out from your heart all your sincerity to worship your God. After you have accumulate enough good deeds (積功) and sincerity (誠心) in any order, you will then hope you will go to heaven—This is the essence of Religions.

The merit based religions inevitably have the following problems:
• You will never know whether you have done enough and therefore you will never have certainty you can go to heaven or not. The only way you can gauge your goodness is by comparison. Yet this relativistic morality is not without problem.
• If you are better than your neighbor, you may cultivate a secret spirit of pride. Pride is not virtuous and hence your good is bad good. You try to be good but you end up no good.
• If you find yourself worse than your neighbor, you may become dejected and disappointed and eventually you lose your self-worthiness and your good is bad good not good good. See, you try to be good but you end up no good but you think you are good which is even worse.

But Christianity is different. Christianity’s starting point is salvation. Out of God’s love and mercy, he accepts us as we are and grant us salvation and we become the children of God. This process is called “born again” which is all God’s outworking of grace and hence human beings have nothing to boast. After we are saved, God is not content with our moral condition, God transforms us by giving us the moral laws. After we have been saved and have a transformed heart, then we can begin to worship God with clean hand and pure heart. If you read the redemptive history recorded in the Bible, this concept becomes evident. God first saved the Israelite from the tyranny of the Pharaoh of Egypt by crossing the Red Sea (Salvation); then they came to Mount Sinai and God gave them the Ten Commandments through Moses as their moral framework (Morality); And finally, God instructed them to build the Tabernacle as a place symbolizing God’s presence so the children of God may worship him (Worship). Salvation in Christianity means God gives people a new life. British philosopher and writer C.S. Lewis said, “Jesus didn’t come to make bad people good, but dead people live.” Religions are all about making bad people good. I do not like calling Christianity 基督教; strictly speaking, it is a sociology term. The accurate way to say about Christianity is “The Gospel”. If I must call Christianity 基督教。I must clarify to mean 基督的教訓 rather than 基督的教派。

Because Christianity and all other religions have the same set of elements—Salvation, Morality, and Worship, people mistakenly say that “All religions (including Christianity) are fundamentally the same and only peripherally different.”

How can they be fundamentally the same? The order are markedly different:
• Religions: Morality –> Worship –> Salvation
• Christianity: Salvation –> Morality –> Worship
Therefore, I say, “All religions (including Christianity) are fundamentally different and only peripherally the same.”

Both religious people and Christians may do very bad things. Yet there is a cardinal difference one needs to take note:
• When religious people did heinous things in the name of religion (as we watch on TV every day), they did those things in conformity with their doctrine of their belief.
• When Christians did heinous things (as some that had been recorded in history), they did those acts in direct violation of Christ’s teachings.

This distinction is utmost important. In light of the aforementioned reasoning, I should make a statement as saying: “Christianity is NOT a religion.” In fact, I should further qualify the statement by saying, “Christianity is NOT a religion but a RELATIONSHIP” because it is all about one’s personal relationship with Jesus Christ not about ritual.

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「人子就要來臨」是甚麼竟思?

By T.C. Lo (盧天賜); December 05, 2015

在馬太第十章的中間,耶穌開始講到門徒們將要面臨非常險惡的逼迫。「兄弟要把兄弟、父親要把兒女置於死地;兒女要起來與父母為敵,害死他們。而且你們要為我的名被眾人憎恨。但堅忍到底的終必得救。有人在這城迫害你們,就逃到另一城去。我實在告訴你們,以色列的城鎮,你們還沒有走遍,人子就要來臨。」 (馬太 10:21-23)。

一瞥這段經文,似乎不太難明。但仔細一想,卻發現其中有難解之處:耶穌預料使徒遭遇迫害。他們從一城逃避到另一城,從一鎮遷移到另一鎭。在這盪漾的過程中,使徒並沒有忘記他們傳福音的使命。然而耶穌給予他們一個激起困惑的應許:「你們還沒有走遍以色列的城邑,人子就到了。」問題就在這「人子就要來臨」片語内。如果「人子就要來臨」是指末日(the end of the age), 即代表主耶穌所預言中的第二次來臨,正如一搬基督徒所領會的,那就產生以下的難題:主的再來必在使徒當時逃難的過程中發生, 但事實並非如此, 過了兩千多年,主還未再來,盡管我们堅信主必會再來。对此片語我们又如何解釋?

第一種解釋 (Ref. 1)
這是一種預言的表達方法,稱為 “prophetic foreshortening”, 意即把遙遠的預言拉近至當前的預言,使之成為一個更結實,更濃縮的主題。遙遠的預言論到將來主再來的事件。當前的預言乃指基督的將死,將復活,將升天,使徒將受迫害等馬上就要發生的事件。這種預言的說法在新約的福音書屢見不鮮:

• 耶穌在馬太福音24:2預言聖殿被拆毀(當前事件),而在下一節馬上預言將來末後將發生的災難。祂把這兩大浩劫相提並論。我們在此看到「遠近緊湊」的説法。
• 馬太16:27-28「….有人在沒有賞死味前,必看見人子降臨在祂國𥚃。」
然而彼得,雅各,約翰在主登山變相中豈非預先見到日後的榮光並聽到摩西和以利亞論及耶穌即將來臨的受難嗎?

舊約先知也常常把彌賽亞的第一次來臨和第二次來臨作一個整體性的重疊看法,好似從遠處看多重山,難以辨別後山與前山的距離(以地距比作時距)。

第二種解釋 (Ref. 2):
參看另一處經文: 馬太福音廿四:1-14。

太 24:1 耶穌出了﹝聖﹞殿,正走的時候,門徒進前來,把殿宇指給他看。
太 24:2 耶穌對他們說,你們不是看見這殿宇麼。我實在告訴你們,將來在這裡,沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀的。
太 24:3 耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗的來說,請告訴我們,甚麼時候有這些事。你降臨和世界的末了,有甚麼豫兆呢。
太 24:4 耶穌回答說,你們要謹慎,免得有人迷惑你們。
太 24:5 因為將來有好些人冒我的名來,說,我是基督,並且要迷惑許多人。
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌。因為﹝這些事﹞是必須有的。只是末期還沒有到。
太 24:7 民要攻打民,國要攻打國。多處必有饑荒,地震。
太 24:8 這都是災難的起頭《災難原文作生產之難》。
太 24:9 那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們。你們又要為我的名,被萬民恨惡。
太 24:10 那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。
太 24:11 且有好些假先知起來,迷惑多人。
太 24:12 只因不法的事增多,許多人的愛心,纔漸漸冷淡了。
太 24:13 惟有忍耐到底的,必然得救。
太 24:14 這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期纔來到。

無疑,耶穌清楚地預言即將來到的聖殿被毀,甚至到沒有一塊石頭疊在另一塊石頭上。可是,當祂論到祂的第二次再來的時間表,卻使我們感到困惑。我們如何去舒解此疑難呢?在著名的「橄欖山上的對話(Olivet Discourse)」中,耶穌告訴門徒們,聖殿雖然宏偉堅固,似乎無法攻取,但終必被拆毀,甚至沒有一塊石頭留在另一石頭上。這個驚人的宣告催促門徒追問耶穌向他們作更詳細的解釋。門徒問,「這樣的事何時會發生?你再來前有何預兆呢?世界的末日又有何預兆呢。」他們的問題似乎不難懂 ,但究竟「世界的末了」是甚麼意思?主所指的時期是甚麼?當我們今天念這經文,都不約而同習慣地認為世界末日是指人類歷史的結束,耶穌得勝的回來,建立終極完美的國度。難道沒有別的解釋的可能性嗎?
諸多學者都認為新約聖經明確地區分「猶太人的日期」和「外邦人的日期」這兩觀念。路加福音的「橄欖山對話」的版本是如此記載:

路 21:20 你們看見耶路撒冷被兵圍困,就可知道他成荒場的日子近了。
路 21:21 那時,在猶太的,應當逃到山上。在城裡的,應當出來。在鄉下的,不要進城。
路 21:22 因為這是報應的日子,使﹝經上﹞所寫的都得應驗。
路 21:23 當那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍。因為將有大災難降在這地方,也有震怒臨到這百姓。
路 21:24 他們要倒在刀下,又被擄到各國去,耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。

耶穌催促門徒注意耶路撒冷將遭遇到臨城下的酷劫,並指導他們如何逃難的方法。耶穌的指示是與常理相反的。當國土被侵犯時,住在鄉村郊野的人,會逃到城牆之內。因為城市是避難所,阻礙敵人進攻的厚牆可作他們的保謢。耶路撒冷的圍牆高達150呎, 甚至強大的羅馬軍隊,具有精巧設計的武器, 也花了六個月的時間圍攻,終於在公元七十年攻破城牆,折毀聖殿。所以當國家受外族侵略時,人民理當往城內逃生。但主耶穌却吩咐門徒往山區跑,往荒野逃。為何?因為主預知耶路撒冷非安全的地方,耶京必被毀於羅馬人手中。古猶太歷史學家約瑟夫(Josephus) 證實:此酷劫導致超過一百萬猶太人死亡,而只有數位基督徒㦬難,因為他們遵守主的分咐。

路加稱此事件為「報應的日子 (days of vengeance;Luke 21:22) 」, 就是神傾倒祂的憤怒於祂的子民的日子。其實耶穌早巳預言耶京内他們的「家必成荒場 (Your house is left to you desolate; Luke 23:38)」;這是因為神的子民棄絶神的兒子之故。

最後,耶穌提及「直到外邦人的日期滿了 (until the times of the Gentiles are fulfilled); Luke 21:24)」。耶穌意味並暗示「外邦人的日期」和「猶太人的日期」是有分別的。同樣,在羅馬書11:25中,保羅用「外邦人的數目添滿(the fullness of the Gentiles)」的字眼來表達「外邦人的日期」的結束。以上的背景資料無非是要表達耶穌向門徒所說的「世界末了」或「人子就要來臨」大可能不是只宇宙的結束,乃是指猶太人的世界要在耶路撒冷淪陷時,即AD 70年結束,這也是外邦人日期的開始。
所以耶穌向猶太人所說的這句話:「我實在告訴你們,以色列的城鎮,你們還沒有走遍,人子就要來臨」,是指在耶京淪陷之前, 即猶太人日期結束之前, 門徒雖尙未走遍各村,但復活的主巳來到他们中間了。」

References:

  1. “The Top 100 Questions” by Richard Bewes; page 256.
  2. “The Last Day According to Jesus” by R.C. Sproul
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天堂和地獄是各有其層次之别嗎?

By T.C. Lo (盧天賜); November 27, 2015

筆者認為人在地獄中所受的苦是有層㳄 (gradations) 之别的。

馬太福音 10:1-15 有這樣的記載:1 耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐汙鬼,並醫治各樣的病症。2 這十二使徒的名:頭一個叫西門,又稱彼得,還有他兄弟安得烈,西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰,3 腓力和巴多羅買,多馬和稅吏馬太,亞勒腓的兒子雅各,和達太, 4 奮銳黨的西門,還有賣耶穌的加略人猶大。5 耶穌差這十二個人去,吩咐他們說:「外邦人的路你們不要走,撒馬利亞人的城你們不要進, 6 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。 7 隨走隨傳,說『天國近了』。 8 醫治病人,叫死人復活,叫長大痲瘋的潔淨,把鬼趕出去。你們白白地得來,也要白白地捨去。 9 腰袋裡不要帶金銀銅錢, 10 行路不要帶口袋,不要帶兩件褂子,也不要帶鞋和拐杖,因為工人得飲食是應當的。 11 你們無論進哪一城、哪一村,要打聽那裡誰是好人,就住在他家,直住到走的時候。 12 進他家裡去,要請他的安。 13 那家若配得平安,你們所求的平安就必臨到那家;若不配得,你們所求的平安仍歸你們。 14 凡不接待你們、不聽你們話的人,你們離開那家或是那城的時候,就把腳上的塵土跺下去。 15 我實在告訴你們:當審判的日子,所多瑪和蛾摩拉所受的比那城還容易受呢!

這段經文暗示兩種不同層次的審判。一種是所多瑪和蛾摩拉所受的審判;另一種是比所多瑪和蛾摩拉更嚴重的審判。馬上我們看到審判是有層次的。嚴重的審判帶來嚴重的定罪;而嚴重的定罪必定帶來嚴重的刑罸;嚴重的刑罸必定帶來嚴重的苦楚。

同理, 天堂的福氣也是有層次的 (Ref. 1) 。有人馬上會不同意。這是出於一個好的原因:因為我們堅信得救是神的恩典,絶非靠人的善行。我們是單單靠基督的義,加之於我們身上,使我們被稱為義。然而我們忽略到另一真理,就是我們在天上的獎賞是根據我們的工作的,獎賞的大小是與我們的善行成正比的。中古時代神學家說了一句這樣的話,大意是:人在天上的獎賞是根據巳蒙恩得救的人的順服或不順服來決定;聖徒的善行是神加之於基督救贖之功之上的冠冕。在天上不是每個人都配得「忠心良善」的僕人的稱許。一個忠心良善的僕人與那些僅僅得救,在臨終前僥倖過關的人是有區別的。然而我必需指出,天堂內最底層次與最高層次之別,如果與能不能進入天堂之別之比,是小之又小。再者我們最好的善行放在神聖潔的光中,更是微不足道。有人説得好:每個在天堂的人,他的福杯都是滿溢的, 但每個人的杯容量卻是有分別的。新約聖經至少有25次提到「獎賞是按聖徒的善行來賜下的。」論到殉道的人,耶穌也常常提到「你們的賞賜是大的。」

人在天堂是有職責的。人在天堂的職責也因人而異。有被選上的, 也有不被選上的。神的旨意有個人的,有整體的,但它們的終極,無非是要成就神造人的願望—要人管理祂手所造的一切(來二:7)。要有這樣的成就,被召的人須成為選上的得勝者,因為惟有得勝者,才能在主寶座上與主同坐(啓三21)。那麼誰是得勝者呢?經上告訴我們:就是那些不僅蒙召,也被選上;他們被選上,是因他們有忠心(啓十七:14)!因為惟有忠心的,主人才放心派他管理許多事(太廿五:21-23)。(Ref. 2)

究竟這裏所説的「管理」是指什麼時候呢?希伯來書上記著說:「我們所說將來的世界,神原沒有有交給天使管轄。」(來二:5)在這節經文裏,我們看見兩件事:第一,有一將來的世界;第二,這將來的世界不給天使管理,那給誰管理呢?接著說:「人算什麼,你竟顧念他….並將你手所造的派他管理。」(來二:6-7)是給人管理。這樣我們才知道:神要管理的,不是今天的世界,乃是將來的世界;這世界暫時都臥在那惡者的手下!(約一五:19)。聖經說: 「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般(啓三:21)」。所以人在天堂的職責和地位及被神的稱許也是有層次上的區别的。

References:

  1. “Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pp.287-288.
  2. “徵召得勝者” by 林道亮;pp. 5, 13-14.
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耶穌觸摸瞎子 — 論基督徒的天路歷程

By T.C. Lo (盧天賜); November 20, 2015

六零年代的通俗文化 (pop-culture) 偶像,「貓王」(Elvis Presley), 被稱為搖擺舞之王(King of Rock and Roll)。他那性感英俊的面孔,漆黑油潤往後梳的厚髪,吸引了無數的年輕人。當他在枱上唱歌時,手持擴聲噐,身體上下左右迴轉,手指向不同方向快速地指著觀眾。音樂廳都是人山人海,甚至人無站立之處。他的音樂有特別的格調,並帶着超凡的魅力。唱到一半時貓王把他摖汗的手帕往枱下一棹,瘋狂的少女們拼命去搶,大叫大哭,甚至昏暈。拿到手帕的人把它當寶,甚至數天不洗手以保存其「貓味」。不時貓王伸出其手,聽衆搶著與他握手,握到他的手的人都非常興奮。觸摸的力量真是何等大呀!

馬可福音第八章(22-24)述說一個與觸摸有關的故事:

“他們 (就是耶穌和祂的門徒) 來到伯賽大,有人帶一個瞎子來,求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說:「你看見什麼了?」他就抬頭一看,說:「我看見人了,他們好像樹木,並且行走。」”

如果故事就停在這裏,這個瞎子仍然可以引此為榮。因為他從來沒有人牽他的手,如今拉他的手的那一位居然是耶穌。這是瞎子一生中第一次感受到的安全感,他知道他不會摔倒,也不會絆跌,因為他有一位最好的嚮導作他的帶路人。

聖經常以瞎眼來說明人類墮落的光景。人一生下來便是靈裏瞎眼的,好似有一塊鱗片蓋上,只見到一片黑暗,無法看到上帝的國。這個屬靈的白內瘴是無法用人的意志去除掉的,只能靠聖靈在我們的靈魂中作一次的觸摸。聖靈一動工,我們重生了,我們的信心立即正常化,其結果是因信稱義。我們在此看到一個真理:重生(神的作為)在先,信心在後;所以我們的信心也是從神而來的。然而,這個先後,不是時間上的先後,而是邏輯上的先後,時間上是「同時」的。這個似非而是的奧秘並沒有排除人的責任。人慾得救,他首先要承認自己是失落。人要被赦免,他要首先知道自己是有罪。人要改變,他必須認定自己走在錯誤的道路。人要復明,他首先要知道自己是靈裏瞎眼的。
馬可福音第八章(25)继續這個故事:

“隨後又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了。”

以前他看東西模糊不清,甚至把樹當作人;以前看到的樹是靜止的,現在看到樹枝在微風中搖動;以前看到人似乎是靜止,現在看到他們的小動作;以前看人肥瘦不分,年輕或年老無法辨認,皺紋更是看不出。現在不同了,他不需要用手指去模別人臉的輪廓。他可以把手放在口袋中,而認出前面那個人。更有福的是:明眼後第一個被他看到的人,就是那位使他復明的耶穌。這就是他蒙大福的開始。

耶穌第二次的撫摸,究竟意義何在?我想這是成聖道路的開始。耶穌第一次的觸摸代表重生。瞎眼雖能看見,但他見人如樹,眼睛無法聚焦,如患白內瘴的人一般。第二次被觸摸後,代表老我的鱗片慢慢脫下。這是成聖的過程。所以我們在走天路的歷程中,我們不但需要耶穌第二次的觸摸,我們還需要祂第三次,第四次,等不斷的觸摸,直至有一天我們見主面,那就是榮耀的最高峯,那時老我完全消失,心中清潔,正是體驗到八福中所說的,「清心的人有福了,因為他們必見神的面。」

亞里斯多德的宇宙觀是宇宙是無始無終的。這個宇宙觀可以避免解釋宇宙之源 (the question of Origin)。佛教和印度教的輪迴與此思想不謀而合。但輪迴與實際不符合, 與邏輯無法協調。但基督教的現實世界觀是有始有終的。宇宙有開始,有結束。基督徒的生命始於重生,以得榮耀為終㸃。整個靈命的過程是缐性的。灵命有時會進歩,但有時也會退步,但整體而言是向上的。透過讀經,禱告,事奉,敬拜,和傳福音,這個從上頭來的新生命,新性情,慢慢使我們漸像基督。到我們離世那一刻,神作最後一步的「獲榮耀,glorification。」人在世這幾十年是神預備我們的成聖工作。當耶穌牽著我們的手走這人生的道路,我們屬靈眼睛的朦朧便慢慢消息。天路歷程故事中的主角背著自己的包袱,緩慢地來到十字架前面,當他仰望那十字寶架,累贅脫落了,這些包袱重擔也包括自豪,怠惰,和貪婪。但成聖的道路仍然障礙瀕瀕:試探,磨難,陷阱,阻礙。天路歷程書 (Pilgrim’s’ Progress) 中用不同奇異的人名和地名有趣地表達這些困境。雖然如此,我們看到基督徒生命的兩個重要真理;(1)我們是寄居的;(2)我們的屬靈方向是向前的,不是輪迴的,是從上頭來的呼召。與此相反的世界觀,就是世俗主義:人只是活在此時此地;人活在一個封閉系統,無超越者的介入,生命無意義,死後無生命,死後無審判。

朝聖者的客旅生涯是馬不停蹄地到不同生疏地方去傳福音,好像舊約時代的希伯來民一搬,過看半遊牧的生活,常常感到這世界非我家,生活就好似在前線打仗的仕兵一搬。每天只飲活水,不喝停滯的死水。像信心之父亞伯拉罕的信心之旅一搬「等候那座有根基的城、就是 神所經營所建造的。」(希伯來書11:10)

單單宣告相信而沒有好行為來支持他的信心是一種不能使人稱義的信心。但真正「得救的信心」是能使人成聖的信心。受洗池中的水不是帶魔術性的萬能藥,不能救贖靈魂。受洗是個重要的「指標sign」, 指向使我們得永生的活水,是聖靈內住的記號,是順服基督的表現。我不知道為何耶穌要吐唾沫在這位有福的盲人眼中,我只知道耶穌愛他,今天也愛我們這些屬靈瞎眼的人。

每個人的行李包袱都不同,神給我們各種形形色色的重擔配合我們靈命長進的經歴:

  • 葛培禮是在大佈道家Mordecai Ham 的佈道會得救。
  • 他的太太路得不能清楚地指出在某五年內的那一天重生。
  • 他們的兒子Franklin Graham是從放肆蠻胡的生活中經歷到浪子回家故事。
  • 我自己是在34歲時受洗,那一天我記不起,只知道是1977年靠近復活節前或後的那個星期日。
  • 我太太,和我的女兒和兒子都是在青年時期信主,然而
  • 我的倆外孫是在十一歲和九歳便信主了,令我驚奇(或作驚喜)的是她們簡單的洗禮見證卻付合聖經的正統神學觀。同我的倆外孫女一起受洗的有一對九十多歳的夫妻,真使我明白到神對每一個人有神的時間表。

我們不能由外面的表現去「判斷」某人是否得救。那些有突如其來的戲劇性經歷的人不能懷疑那些不知道那一天那一時晨受洗的人。然而那些沒有戲劇性和不生動經歷的人也不應該疑惑那些有生動見證的人是否情緒不隠。還有一些人在得救的一刻哭泣流淚,有些卻喜樂到頭暈眼花地步。C.S. Lewis在他重生那個晚上,據他所説,是感到在全英國中,他是最失望,沮喪,免強地承認基督是主是神。

受洗不是得救的條件,卻是順服的試金石,是討基督喜悅的表現。受洗是一個指標,指向:

  • 基督與被寶血所救贖的子民所立的新約。
  • 一個認同的觀念:我們站在因信稱義的根基上,基督與我們認同,我們的罪得赦免;基督站在十架之功的根基上,被赦免的人與祂在同死同復活上與基督認同,我們得永生和豐盛生命。
  • 基督徒向神,向人,向撒旦作見證,用受洗作為外在的記號,表示受了聖靈內在的洗。我們不是因受洗而成為基督徒,我們是因為巳成了為基督徒,所以要受洗。
  • 聖靈的內住的肯定。

以前是瞎眼,因着耶穌第一次的觸摸,我重生了,但因我的老我仍在,我的視力模糊,我需要耶穌第二㳄的撫摸,甚至第二次,第三次,及更多次的撫摸,主是有耐心的,祂不斷的觸摸,使我漸漸磨鍊成更像基督的形像。

有一富人,他住在一個龐大的豪宅,他家中有一個廣闊的畫廊。他有一個了不起的兒子。這個兒子每天都到街頭走走,有一天,他認識了一個乞丐,慢慢與他結為朋友。每日他們都互相聊天,這個年輕人談談他父親的生意和所收集的油畫,乞丐也喜愛他。最後成為好友,每天都互相見面。但有一段時間,富人的兒子沒有出現,原來他巳突然死去。乞丐甚傷心,他在附近的廢紙箱找到一張白紙,一枝臘筆,畫了富人兒子的肖像,然後交給豪宅的守門人,請他把畫像交給那富人。守門人看了一眼,覺得這不是起眼的作品,但答應這乞丐照他所吩咐的去做。日子一天一天的過去,沒有甚麼消息。數年後,有一天他聼聞富人死了,而且照他遺囑的旨示把畫廊拍賣。到了拍賣的那一早上,乞丐穿上他袍袱中比較最體面的衣服,排隊擠入豪宅的畫廊,看見鑒寶專家拿著放大鏡,每張油畫都細看一翻,分辨真偽。畫廊內乞丐的圖畫竟放在畫廊的正中間,兩邊都是歷代名大師的傑作。在熱鬧的聲音中,拍賣家木槌一敲,拍賣便開始了。根據富人的遺囑,首先拍賣的就是那張乞丐的作品,拍賣商叫喊數次,無人理釆,槌子一敲,乞丐在袋中掏出幾個小錢,買回自己的作品,慢慢行出去。拍賣家大聲叫喊著,「住腳,富人遺囑還有一項重要條件,請聼,就是:凡先買到他兒子肖像的人,所有畫廊中的油畫都是屬他的。」乞丐一瞬間成了富人。

我們有了神的兒子耶穌,我們也從貧窮變成富足,由無意義的生命變成豐盛的生命,從死亡變成永生。在聖經中上帝說,「這永生也是在祂兒子𥚃面。人有了神的兒子就有生命,沒有神兒子的,就沒有生命。」(1 John 5:11-12) 。我們真是多麽需要耶穌不断的觸摸!

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四福音書有矛盾嗎?

By TC Lo (盧天賜); October 24, 2015

“两只麻雀不是卖一铜钱吗?你们的父若不许,一只也不会掉在地上。就是你们的头发也都数过了。所以,不要惧怕,你们比许多的麻雀还贵重!” (馬太10:29-30)

“五只麻雀不是卖二铜钱吗?但在神面前,一只也不被忘记;就是你们的头发也都数过了。不要惧怕,你们比许多的麻雀还贵重!” (路加 12:6-7)

馬太說每隻麻雀值 0.5 個銅錢。路加說每隻麻雀值 0.4 銅錢。不信者說,那麼簡單的事聖經都有矛盾,我還能相信聖經的其它的記載嗎?有人解釋道,「當馬太記載事情時,因通貨膨脹之故,麻雀加價了。」其實這種強解是不必要的。再者馬太寫這段經文時還比路加所寫的早一年,何來通貨膨脹?

如果你訪問一百位911事件的目擊人仕, 他們會把所看見, 所聽見, 所感受到的事情告訴你, 你就會對整個911事件的實情漸漸有所認識。證人越多, 對事情的了解越深。但如果你把每一個見證人的話, 細細分析, 你一定會找到在資訊上有矛盾的地方。雖然如此, 整個事實的歷史核心是不會被錯過的, 那就是: 「恐佈份子用民航客机撞擊美國纽约世界貿易中心和華盛頓五角大楼, 導致數千人喪命。」 所以我們不能說因為證人之間的報導不能百分之百調和, 我們就否定了911事件的存在而抹煞了這段歷史的真實性。這原則當然可以應用在叙事 (Narrative) 經文上。

波士頓大學哲學家Michael Martin博土認為約翰福音與其它三福音書在敘述耶穌復活的事上有抵觸; 其它三福音書對空墳墓也不一致, 他便說, “呀! 聖經是不可靠的。”

論空墳墓:

馬太 馬可 路加
抹大拉的馬利亞和另一馬利亞清晨到墓地. 墓前有石. 有大地震. 有一位天使從天而降挪開石頭. 女人們在日出時到墓地. 石巳被挪開. 女人們在一大早到墓地. 石巳被挪開.
一位天使在墓外坐着. 一位少年在墓內坐着. 兩位男仕在墓內坐着.
在墓地的女人是抹大拉的馬利亞和另一馬利亞. 在墓地的女人是兩位馬利亞和撒羅米. 在墓地的女人是抹大拉的馬利亞, 雅各和約亞拿的母親馬利亞和其它婦女們.
兩位馬利亞帶着驚喜急離墓地向門徒報訊, 途中遇主. 她們帶着驚心, 急離墓地, 未向任何人說甚麽. 女人們向門徒報訊, 但門徒不信. 並無提及遇見主.

哲學家Martin注重一致性, 根據邏輯學第一律, (A) 與 (NOT A) 是不能同時都對的。 但歷史學家所注重的, 乃是所述之事的歷史核心 (historical core)—-那就是: 「亞利馬太的約瑟 (Joseph of Arimathea) 取了耶穌的屍首; 葬在墳墓裏; 跟隨主的一小群女人在星期天早晨訪墓; 這些都是發生在釘十架事之後; 她們發現墳墓是空的; 見到天使的異象; 並說耶穌復活了。」 這個核心訊息是不會因目擊者在觀察上的不一致而被抹煞的。 四福音都帶出同樣的歷史核心訊息。

Ref.: “The Case for Christ” by Lee Strobel, pp.214-215.

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從聖經婦女學習屬靈的功課

By TC. Lo (盧天賜); August 19, 2015

基督敎是歷史中最受攻擊的宗教。歷世歷代不知多少人指控基督教,不知有多少政權要消滅基督教。但真金不怕烘爐火,二千多年來,基督教的信仰仍屹立不動;教會越受迫害反而發展得越快速。反對基督教的人為了激動社會人仕, 特别是女仕們,他們最常用的控訴之一就是說基督教歧視婦女。我在另一篇文章中巳經處理過這個問題 (Ref.1) 。現在我要更一步說明,聖經不但沒有歧視婦女(或任何一種人),我們還更可以在積極方面向聖經中的婦女學習屬靈的功課。

基督教非歧視女性的宗教。其實,男人和女人在聖經中是站在同一個立足㸃上的,在十字架面前,男人和女人是完全平等的。因為他們都是按照神的形象被造,他們都是罪人, 他們都需要救恩。以聖經的立塲,女權運動是不必要的。猶太人的拉比把女人放在次要和低貶的地位。然而在聖經救贖史中,我們看到神重用女子的例子不少:摩西的姊姊米利暗,士師記中的底波拉等都在猶太人的國家和個人生活上扮演重要的角色的女人。希伯來律法要求人要遵重母親;耶穌復活後首先向婦女顕現;在新約聖經中,女人常開放她的家作家庭教會的敬拜中心,如在耶路撒冷和腓立比的家庭教會都是例也。

從聖經婦女學習奉獻的功課

這裏提到一群曾經被鬼附或患病被耶穌恢復正常和醫治的婦女們,其中有抹大拉的馬利亞,她曾被七個鬼所附,又有蘇撒拿和希律王的家宰苦撒的妻子約亞拿。他們用自己的財物供應耶穌和十二門徒在各村莊的宣教工作(C.f. 路加福音8:2-3)。

今天基督徒的責任和義務就是接待神的僕人,供應他們所需,好讓他們能專心禱告和傳道。舉凡金錢,食物,衣服,交通,健保,和住宿等,都是傳道人的生活所需。聖經教導我們,信徒必須操練十一奉獻。你認為容易實行嗎?不容易! 首先,我們必須認定這是討神喜悅的事。其次我們要有一個正確的透視:有一位同事,他被公司解雇,心裏很難過,經過一段長期的懇切禱告,結果蒙神應允。有一天佬闆來電,告訴他可以回來上班了。他很高興,但佬闆加一句說,但你的新工資只有以前的九成 (即90%)。雖然如此,這位同事仍然感激不巳,甚至比以前更快樂,因為工作是失而復得的。但他同時也發現了一個重要的功課,原來他是可以靠九成的工資過活的,他從此便實行十一奉獻了。信徒除了對自己教會奉獻外,還可以奉獻給一些福音機構。但不必涉及太多的單位,筆者認為最多是三個機構。求神賜智慧作適當的選擇。

在學習奉獻過程中,我們要明白奉獻的三要素:

犧牲—有人說如果你的奉獻沒有達到疼痛的地步,你還不算得是奉獻。但在疼痛中是會有喜樂的。這就好像我去看牙醫,我會感到不快樂,但這個不快樂是不會拿走我心中的喜樂的。喜樂與痛苦是可以共存的,事實上它們是巳經共存了。

屬靈—在奉獻(金錢,時間,體力)之先,我們必須先把自己這個人奉上,當作活祭,因為這是一個附合邏輯的屬靈敬拜。

無我—奉獻是信徒的責任和義務。神不是看我們奉獻多少,乃是看我們保留多少為己用。
Robert Smith 牧師教導我們一個漸進的步骤:從不奉獻變成開始奉獻,從開始奉獻到有規律地奉獻,從有規律的奉獻到照比例的奉獻,從照比例的奉獻到超過十份之一的奉獻。在這訓練的過程中,我們的喜樂會漸增,而我們也在其中經歷主的供應和應許。路加福音中的這群婦女可作我們的榜樣和鼓勵。

從聖經婦女學習感恩和敬拜的功課

逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是他叫拉撒路從死裡復活之處。有人在那裡給耶穌預備筵席,馬大伺候,拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己的頭髮去擦,屋裡就滿了膏的香氣。 有一個門徒,就是那將要賣耶穌的加略人猶大, 說:「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢?」 他說這話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。 耶穌說:「由她吧!她是為我安葬之日存留的。 因為常有窮人和你們同在,只是你們不常有我。」有許多猶太人知道耶穌在那裡,就來了,不但是為耶穌的緣故,也是要看他從死裡所復活的拉撒路。 但祭司長商議連拉撒路也要殺了, 因有好些猶太人為拉撒路的緣故,回去信了耶穌。(John 12:1-11)

有人説這個筵席是馬大和馬利亞為了感謝耶穌使她們的弟弟拉撒路從死裏復活而罷設的。我們有沒有常常感恩呢?我們可以為神給予我們的物質祝福(衣食住行)而獻上感謝; 我們可以為神在我們生命當中賜給我們的親友,教會中的同工,和弟兄姊妹而獻上感謝。我們更應為神在耶穌基督裏所賜给我們的救恩獻上感謝;我們甚至在患難痛苦中因神所賜的同在和能力獻上感謝;我們要感恩的事情實在數之不盡。在故事中,我們看到馬利亞那盡心,盡性,盡力的感謝和敬拜。然而什應是敬拜?保羅說,「弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當做活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉乃是一種附合邏輯的屬灵敬拜」(羅馬書12:1)。所以,敬拜是一個全人的獻身, 是把我們全部的本質歸順於神。坎特伯雷的樞機主教威廉譚晋(Archbishop of Canterbury William Temple) 給敬拜用以下的措辭來表達,他認為敬拜乃是:

• 神用衪的聖絜來復甦我們的良心 (It is the quickening of conscience by His holiness) 。
• 神用衪的真理來作我們思想的營養 (nourishment of mind by His truth] 。
• 神用衪的榮美來淨化我們的想像力 (purifying of imagination by His beauty) 。
• 神用衪的愛打開我們的心 (opening of the heart to His love) 。
• 神用衪的旨意作為我們順服的目標 (and submission of will to His purpose)。

當我們的良心,就是我們道德和價值觀的泉源,向神的聖潔發出回應;當我們的想像力,就是來自具高度創意的神的形象的反照,被神的榮美擴大和淨化;當我們的內心的深處和心情的表達向神的無比大愛發出響應,這就是我們「心靈的敬拜」。當我們的理性和思想被神的真理所支配和滋潤;當我們的意志降服於神的旨意和計劃當中,這就是我們「誠實的敬拜」。所以威廉譚晋(William Temple) 主教對敬拜的定義不單單是美麗的措詞,乃是「心靈和誠實」的敬拜的詮釋。這也說明了我們不能沒有感情去敬拜,我們不能沒有虔诚去敬拜,我們不能沒有犧牲去敬拜,我們必須手潔清心地地敬畏我們的救贖主。馬大和馬利亞的感恩和敬拜可作我們的榜樣和鼓勵。

從聖經婦女學習真誠悔改的功課

有一個法利賽人請耶穌和他吃飯,耶穌就到法利賽人家裡去坐席。 那城裡有一個女人,是個罪人,知道耶穌在法利賽人家裡坐席,就拿著盛香膏的玉瓶,站在耶穌背後,挨著他的腳哭,眼淚濕了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用嘴連連親他的腳,把香膏抹上。請耶穌的法利賽人看見這事,心裡說:「這人若是先知,必知道摸他的是誰,是個怎樣的女人,乃是個罪人!」 耶穌對他說:「西門,我有句話要對你說。」西門說:「夫子,請說。」 耶穌說:「一個債主有兩個人欠他的債,一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子。 因為他們無力償還,債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢?」 西門回答說:「我想是那多得恩免的人。」耶穌說:「你斷的不錯。」於是轉過來向著那女人,便對西門說:「你看見這女人嗎?我進了你的家,你沒有給我水洗腳,但這女人用眼淚濕了我的腳,用頭髮擦乾; 你沒有與我親嘴,但這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳; 你沒有用油抹我的頭,但這女人用香膏抹我的腳。 所以我告訴你:她許多的罪都赦免了,因為她的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。」 於是對那女人說:「你的罪赦免了!」 同席的人心裡說:「這是什麼人,竟赦免人的罪呢?」耶穌對那女人說:「你的信救了你,平平安安地回去吧!」(路加福音7:36-50)

大衛是以色列最偉大,最受民愛戴的君王。他曾殺了巨人歌利亞;他曾把被敵人虜去的約櫃帶回耶路撒冷京城;他曾為國家設立敬拜的法則;他擴展以色列四圍的國土; 他的勳蹟偉業都為人所敬仰。當時國家正在戰爭狀態,大衛卻在宮中,他因飽暖思淫慾,在他一時的衝動之刻,卻與有夫之婦抜示巴姦淫,事後並設計謀殺她的丈夫烏利亞,企圖把惡事消蹤滅跡。後來先知拿單,直言不諱, 指正其誤。大偉懺悔了,寫了著名的懺悔詩,就是詩篇五十一篇, 感動了後人。

罪是真實嗎?邪惡是實在的嗎? 以「自由思想的基督徒」自居的電視名星Oprah Winfrey, 却不以為然。她認為基督教所指的罪就是「新時代的老師」Eckhart Tolle 所描寫的一種「被誤會的觀念」,而非「違反上帝的道德律」。他認為罪只不過是在人的存在中領會不到要點,所以不是一個道德上的問題。但耶穌卻毫不留情地進入事情的核心,(馬太15:19)。神學家R.C. Sproul定義罪是「宇宙性的叛國(cosmic treason) 」。國家中最嚴重的罪莫過於叛國,神的國也是如此。當我們越明白人失落的深度,當我們越明白人的無助,這就是我們明白基督的愛,赦免,和的恩典的開始點了。 路加福音中的那位女人因誠心向主認罪,结果獲主赦免,成為真正的自由人。

從一位屬靈的母親學習對罪敏感的功課

歷世歷代有不少虔誠的婦女可作我們的榜樣。現在只舉一個例子説明之。約翰衛斯理(John Wesley) 是十八世紀神重用的佈道家和宣教仕。他年青時有一位屬靈長者George Whitefield鼓勵他作露天講道的工作。他便到山頭,海邊,路邊向當時英國那些被人忽視的人群傳福音。約翰的母親蘇珊娜 (Susanna Wesley) 是個虔誠的基督徒,她有十九個孩子。有一天,年幼的約翰和他的弟弟坐在母親膝蓋下,年幼的約翰問他母親一個非常不平凡的問題,「媽媽,甚麼是罪?」他的母親給他一個比神學家答得更準確的答案:「我兒呀!凡是減弱你的理性,傷害你柔軟的良心,蒙蔽你對上帝的意識,增長你肉體的力量過於聖靈在你身上的主權,不論這些東西多麽美好,對你而言,那就是罪。」他從母親學到了對罪的認識,成為他以後事奉的根基。他一生講了四萬篇道,寫下數以千計的小冊子和詩歌,騎馬佈道的行蹤達廿五萬哩之廣, 有登馬傳教仕 “sermon of the mount” 之稱。到他八十歲時,還每天講兩篇道。在他日記中寫道,「我開始懶惰了,我每天早上要睡到五時三十分才能起床。」他把當時沈睡的英國帶起屬靈的大復興,免去像法國大革命搬的厄運。他說,「我從母親所學到的比從英國神學家們所學到的更多。」約翰衞斯理對罪那深刻的了解,使他對基督的赦免有深刻的認識。他死時八十八歲,葬於威斯敏斯特教堂(Westminster Abbey)。墓碑上刻着他死前的遺言,「好得無比的是:上帝與我們同在。世界就是我的教區。」可以見到他那普世宣教那海闊天空的眼光 (Ref. 2) 。
References:

  1. http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=842
  2. “The Grand Weaver” by Ravi Zacharias; page 118.
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Don’t just be a believer, be a disciple

By TC Lo (盧天賜); August 18, 2015

“Don’t just be a believer, be a disciple.” We heard this appeal often from the pulpit. I have no doubt that the preacher means well, he wants his congregants not to be just Sunday-only Christians, but committed Christians who live out their lives according to the teachings of Jesus. To this purpose I have no objection with his appeal. My problem is where in the Bible do we see such a clear cut distinction? What requirements do we have to meet in order to be promoted from a believer to a disciple? Can anyone know with certainty what status he or she is currently in? If we cannot answer the above questions (and more of the kind) satisfactorily, the biblical orthodoxy of the statement is being called into question. One may argue that the point of distinction is relative, it becomes even more problematic. A martyr thinks he is well qualified to claim he is a disciple and the rest of us are not. An ordained minister may say he is a disciple and the majority of the laity are not. A deacon may claim he is a disciple and all other church members are not. Without well-defined boundary the distinction or categorization is meaningless.

However, if the motto “Don’t just be a believer, be a disciple” is re-phrased in another way, “Don’t just be a professed believer, be a born-again believer”, then I have no problem.
In the Bible, we find that “believer” and “disciple” are clearly two distinctive terms. How are they differ from one another? Or, are they synonyms? I think research is needed to deepen our understanding. The primary source of my searching is from a book (totally 400 pages including Appendix) written by Michael J. Wilkins entitled “Following the Master—A biblical Theology of Discipleship”. This book is designed as a general introduction to the biblical teaching, theology, and history of the concept of discipleship (p.21). As we learn to follow Jesus more closely, we will in turn be a source of guidance for those whom the Lord sends our way (p.22). So this book does have the Great Commission in view.

The book starts off with the descriptions of “Five Discipleship Models”:

1. Disciples Are Learners
But the Bible uses the Greek term for disciple (mathetes) in a manner different than simply to designate a “learner.” In Acts the term is generally used without any qualifiers simply to designate “Christians.” For example, Acts 11:26 says, “The disciples were called Christians first at Antioch.” The disciples appear to be more than simply learners (pp.26 & 27).

2. Disciples Are Committed Believers
This model suggests that not all men who are saved are disciples although all who are disciples are saved. There are two levels within the church today—disciples and ordinary believers. This model of discipleship is quite wide spread, being found in several different forms: active disciples and ordinary Christians; Spirit-filled disciples and other Christians. This model emphasizes Jesus’ radical challenge to count the cost of discipleship (Luke 14:25-33 and Matthew 19:16-22). Disciples are those who respond to Jesus’ higher spiritual calling to commitment (pp.27-28). This model has problems I just mentioned in my introductory paragraph. Furthermore, Martin Hengel and Kvalbein, Bible scholars say that a two-class distinction of Christians cannot be supported from a biblical concept of discipleship (p. 29).

3. Disciples Are Ministers
This model suggests that a disciple is the believer who has been called out from among lay believers in order to enter into ministry. Discipleship means to be with Jesus in order to learn from him how to serve the crowd, the church (p. 29). This model emphasize a distinction between the clergy and the laity, a hierarchical order within their denominational structure.

4. Disciples Are Converts; Discipleship Comes Later
A disciple is one who has been evangelized and become baptized born-again believers, and the later process of growth is called “perfecting” or growing in grace, or “discipleship.” The Church-growth men (e.g. Donald McGavran and Peter Wagner) hold this view. Making disciples is the right goal of evangelism and missions according to the Great Commission. Once disciples are made, they then begin the lifetime road of discipleship (p. 30). Difficulty with this model: Is it possible to be a disciple without being on the road of discipleship? Is discipling different than discipleship? (p. 31)

5. Disciples Are Converts Who Are in the Process of Discipleship
A disciple is a true believer who enters the life of discipleship at the time of conversion? Discipleship is not a second step in Christian life but rather is synonymous with Christian life. At conversion one becomes a disciple of Jesus, and the process of growth as a Christian is called discipleship. From the beginning, discipleship is involved in what it means to be a Christian.

The author of this book quick to point out that each of these five models displays unique difficulties. The major problems surface when each model attempts to reconcile seemingly contradictory passages. The strength of each discipleship model lies in its emphasis upon a particular type of discipleship teaching. The weakness of each discipleship model lies in its de-emphasis of other types of discipleship teaching (pp. 33-34).

As I look back and reflect what thought that stands out in my mind, I find:

The already and the not yet—if you are a truly born again Christian, you already are disciple, but during this life you are not yet a complete disciple. You will continue to grow and to develop and to become more fully a disciple of Jesus. (p.42).

• Focus too much on “already” — it creates a heavy burden that can result in exclusivism. People become so comfortable with the work of grace God has performed in saving us that we do not heed Jesus’ call to press forward and grow as his disciples (p. 43). We run the risk of communicating that the uncommitted have the option to remain that way if they so desire. It may leads to theological bent toward “non-Lordship Salvation” or easy-believism (p. 44).

• Focus too much on “not yet” — it creates a heavy burden that can result in defeatism (p.43) because we place unrealistic expectation upon the committed one. It may leads to theological bent toward “Lordship Salvation” (p. 44).

I think a proper balance between the “already” and “not yet” may serve as a biblical definition of what disciple is. The implications of this balanced approach to follow the Master will impact significantly our choice of words, our theology, and the practical outworking of our lives (p.43).

If I skip a huge quantity of the “for academic purpose only” stuffs, I come to the author’s final word on the definition of disciple of Jesus Christ:

Disciple is one who has come to Jesus for eternal life, has claimed him as Savior and God, and has embarked upon the life of following him (p. 342).

I think the key phrase is “following him”. In the first century A.D. Jesus of Nazareth called people to follow him on the journey as our Guide, Protector, and Example (p.17).

Note that Wilkins’ book entitled “Following the Master—A biblical Theology of Discipleship” has a subtitle “Discipleship in the Steps of Jesus”. After reading the entire book, I find the subtitle (not shown on the cover but on page 3) is more revealing to bring to light the definition of “disciple” as intended by the author. In short, discipleship is not a state or a movement but a lifelong journey of following Jesus’ steps beginning at conversion.

Acknowledgement:

I thank Pastor Daniel Hui (許如志牧師) for introducing me to this great book.

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懷念鍾向天牧師

By T.C. Lo (盧天賜); August 7, 2015

我認識鍾向天弟兄有廿年之久。當年他是紐約州立大學的學生(SUNY, New Paltz, NY),而年輕的我是教會大專學生團契的負責人。每個週五晚上,我們都到校園附近一個美國教堂的地下室查經。那時鍾弟兄是中國大陸學生的組長。鍾弟兄和他的太太非常熱心事奉,對研讀聖經非常有興趣,而我很喜歡帶領查經,碰到一位好學的學生,我特別感受到很大的鼓舞。鍾弟兄不但常問問題,多時他也代表其他學生發問。在這個教學相長的過程中,奠定了我對護教學的興趣和基礎。鍾弟兄夫婦總是有禮貌地稱我為「老師」直到如今。他們在團契中總是第一個到,負責開門,也是最後一個離塲,清潔工作總是他們倆夫婦負責。在團契中像一個小牧師,作為眾人的「僕人-領䄂」的榜樣。畢業後鍾向天一家搬到別的地方工作,以後我們便失去聯絡了。但約在八年前某一天,我和太太到紐約中國城辦雜貨,在路中偶遇到鍾向天夫婦。一談之下,得知鍾弟兄巳經是康州某教會的主任牧師,我真是感到喜出望外。後來他也請我到他的教會講道至少两次。三年後,我與一班同工蒙聖靈帶領,開始植堂,建立「主愛之家」教會。當時我們聚會時間是下午五時,正是方便鍾牧師前來講道的時間,從此他成為我們至少一季一次的客座講員,直至我們聚會時間改為早上為止。在這三年內,鍾牧師講了不少篇道,後來他的講章又加上很多在中國宣教的見證,給我們对大使命的鼓勵不淺。他為人誠懇,每次來教會講道都有師母倍伴着。他倆很受教會弟兄姊妹愛戴。如今鍾牧師安息主懷,享受與主同在的終極性的喜樂。在基督裏的人,肉身的死亡不是人生的終㸃,而是新生命的開始。但仍在世上的人不免傷心,我们祈求聖靈安慰他的親朋戚友,特別是他所親愛的家人。

正當我們教會成立之際,鍾牧師於12/30/2010 送給新教會一首打油詩,向《主爱之家》 成立道喜:

“主爱之家”主之家,

爱中培育开新花;

之果硕美经风雨,

家有供应不缺乏。

成於聖靈感召下,

立根聖道无偏差。

道途惟主十字架,

喜从天降传佳话!

這首詩成為我們一針興奮的強心劑。在教會前途未卜的時刻,知道有位神忠誠的僕人在我們後面撐腰,是何等受振作,讓我們更有能力,更有信心地勇往直前。

又有一次我隨便聊聊問他對我們教會有何指點之言,他没有說甚麽,但他不久給我這樣的一段話:

教会缺什么?

不缺乏雄伟的教堂, 却缺乏健全的体制;不缺乏硬件的建设, 却缺乏软件的投资;

不缺乏每周的讲道, 却缺乏心灵的震撼;不缺乏讲道的口才, 却缺乏圣灵的恩膏;

不缺乏圣经的解释, 却缺乏圣言的滋养;不缺乏圣经的版本, 却缺乏渴慕的态度;

不缺乏听道的热情, 却缺乏行道的心志;不缺乏对神的知识, 却缺乏对神的敬畏;

不缺乏祈祷的话语, 却缺乏祈祷的亲密;不缺乏悦耳的歌唱, 却缺乏心灵的颂赞;

不缺乏认罪的泪水, 却缺乏悔改的果子;不缺乏金银的奉献, 却缺乏身体的活祭;

不缺乏做工的人员, 却缺乏做工的能力;不缺乏忙碌的牧者, 却缺乏安静的牧人;

不缺乏属人的权力, 却缺乏属灵的权柄;不缺乏领袖的欲望, 却缺乏仆人的心态;

不缺乏讲解的师傅, 却缺乏父母的心肠;不缺乏宣教的雄心, 却缺乏殉道的精神;

不缺乏美丽的梦想, 却缺乏天上的异象;不缺乏各样的活动, 却缺乏圣徒的相通;

不缺乏爱心的教导, 却缺乏真正的舍己;不缺乏各种的聚会, 却缺乏耶稣的同在;

不缺乏护教的决心, 却缺乏卫道的智慧;不缺乏伦理的教导, 却缺乏鲜活的见证;

不缺乏消极的批评, 却缺乏积极的建议;不缺乏背后的议论, 却缺乏当面的指责;

不缺乏挑刺的举动, 却缺乏内在的自省;不缺乏真理的认知, 却缺乏真理的实践;

不缺乏敬虔的外貌  ;  却缺乏敬虔的实意!

今天的教会缺乏什么, 思索中, 分明看到了老底嘉的情形——自以为发了财, 样样都不缺, 却把主耶稣关在门外。什么都不缺, 什么都缺;金银有了, 耶稣没了。我懂了, 我愣了。主啊!怜悯我们!(來自鍾向天email, May 26, 2014) 真是一段發人心省的話。

大概是鍾牧師在我們教會的頭一次 (三月, 2011) 講道吧!他説了一句慧語,另我把它銘刻在心中。他告訴同工們應該:

“先是客人, 再是主人, 最終是僕人”

現在我附上數篇他的講道大綱,讓讀者体驗到鍾牧師对福音的正統了解和應用。

信息题目:我凡事給你們作榜樣 (February 5, 2012)
信息經文:使徒行傳20:35;提摩太前書4:12。引言:
以生命影響生命。凡事做信徒的榜樣, 是保羅一生生命的實踐, 帶給當時教會和弟兄姊妹很多的祝福。今天我們會不會,凡事做信徒的榜樣。也給教會和弟兄姊妹帶來祝福!要立定這樣的心志討主的喜悅!信息大纲:生命影響生命-我(保羅)凡事給你們(提摩太/信徒們)作榜樣一、 保羅學習效法耶穌。大牧人耶穌凡事上做人的榜樣保羅凡事上都做信徒的榜樣, 不是一時, 而是一生; 不是一部,而是凡事。
1、保羅凡事做信徒的榜樣–神的道大大的興旺。
2、保羅凡事做信徒的榜樣–大大的得勝。
3、保羅凡事做信徒的榜樣–都是這樣: 三年之久。
4、保羅凡事做信徒的榜樣–當我們在凡事上都是所講與所行的平行。
二、 我凡事給你們作榜樣-以羊群的需要為中心牧者情懷
1、保羅遇見復活的主,主耶穌改變他的一生。
2、保羅一生努力, 完全沒有保留的為羊群付出所有。
3、保羅的價值觀就是為了別人的益處, 不以性命情懷為念, 也不看為寶貴。(Acts 20:24—我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明 神恩惠的福音。

三、 我凡事給你們作榜樣–鼓勵弟兄姊妹在生活中,都要做信徒的榜樣。

保羅鼓勵和传帮带提摩太、当时的信徒们(忠心能教导别人的人!)

四、 我凡事給你們作榜樣-為什麼要做信徒的榜樣?理由:

第一、耶穌的榜樣:以謙卑的態度去服事眾人。(servant-teacher)
第二、保羅的榜樣: 保羅說: 我凡事給你們作榜樣, 施比受更為有福。在那些方面做信徒的榜樣?保羅鼓勵和传帮带提摩太:“不可叫人小看你年輕.總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上、都作信徒的榜樣。” 提前 4:12

 

信息:給我作見證的就是這經。鍾向天 (May 20, 2012)經文:約翰福音 5:30-47約翰福音裡我們要留意一個重要的鑰詞,那就是”見證“。給我作見證的就是這經: 這段經文上記載:1.    施洗約翰為耶穌作的見證施洗約翰是先知中最後的一位,他來是為光作見證。施洗約翰不是光,耶穌基督乃是光。今天我們為基督作見證,也應與施洗約翰一樣,乃是叫人相信基督。

2.    耶穌的工作為耶穌作的見證耶穌以他所作的事,以他的工作做見證。我們今天用什麼來證明我們是屬於基督呢?應該像基督一樣的生活去加以證明

3.    天父為耶穌作的見證耶穌說:”差我來的父,也為我作見證“。耶穌在約旦河接受洗禮時,從天上有聲音說:”這是我的愛子,我所喜悅的”。

4.    聖經為耶穌作的見證耶穌說:”你們考察聖經,因你們以為內中有永生,給我作見證的就是這經。”(約5:39)

 

鍾向天牧師. 主愛之家. 8/26/2012经文:约翰福音3:22-36

信息:  他必興旺、我必衰微信息大纲:一、他必興旺、我必衰微-施洗约翰的見證

·         施洗约翰的身世背景

·         施洗約翰經歷了生命的興旺與衰微

二、他必興旺、我必衰微-施洗約翰見證基督

·         施洗约翰与主耶稣的对比

·         施洗約翰見證事奉的原則和目的

o   事奉的權柄和果效来自天上(27)

o   事奉的目的是為高舉基督,不是為自己

o   事奉的心愿是讓主興旺,讓己衰微(30)

结论:弟兄姊妹,他必興旺、我必衰微!我们要学习和效法施洗約翰的榜样!生命影响生命!我們的生命還在走,我們的事奉還在前進,不要太在意我們今天是興旺或衰微–重點在主耶稣是否興旺。不要因為興旺,我們就驕傲;也不要因為衰微,我們就灰心。或得或失、或興旺或衰微,我們都將一切榮耀歸給神。阿门!

 

信息:要做比这更大的事 (April, 2013)经文:约翰福音 14:8-7引言:中国人喜欢轰轰烈烈、喜欢大展鸿图、喜欢做大事。好!还是不好!基督徒要不要立大志、做大事,丰功伟绩、青史留名呢?耶穌所講「要做比这更大的事!」。耶穌說的話真的嗎?正文:主说:我实实在在地告诉你们è要做比这更大的事!宝贵的应许!

一、我所做的事: 指耶稣做的什麽事 (12节)?这是一个伟大的应许, 我们必须了解它的含义, 真正内涵是什麽?这应许的目的是什麽 (13) ?这个应许的条件是什麽 (14) 意思?门徒行更奇妙的神蹟, 叫死人复活?信心的果效: 在神面前有了坚固信心的根基。

二、要做比这更大的事è奉耶稣基督的名求-盼望!想到/办到要做比这更大的事 –思想耶稣的应许『叫父因儿子得荣耀』!

三、要做比这更大的事。升天后仍与门徒同工:显现在先, 愛的托付使命在后:要做比这更大的事:你們若愛我、就必遵守我的命令。

 

信息:在世上你們有苦難 (July 21, 2013) 經文: 約16:20-33引言:主臨別時的話: 在世上你們有苦難/我們在世上都有苦難。苦难的意义(诗34:19義人多有苦難,但耶和華救他脫離這一切。)1、以色列人在埃及若没有受逼迫, 遭受大苦难, 谁能把他们从埃及领出来。2、浪子不遭天灾人祸, 遭遇大饥荒;若不穷苦, 是没有人能劝浪子回家的。

主借苦难叫我们灵命长进,好像花草树木借太阳而长进一样。

正文:在世上你們有苦難

一.苦難的種類/苦難的來源–在世界中 (裏) 有苦難。

二、在世上你們有苦難,有离别相思之苦,懮愁要變為喜樂。「你們將要懮愁,然而你們的懮愁要變為喜樂」。(20節)  祂與父同在的屬靈喜樂。「你們現在也是懮愁,但我要再見你們,你們的心就喜樂了,這喜樂也沒有人能奪去」。(22) 這种喜樂, 是沒有人能奪去!

三、在世上你們有苦難:生产之苦變為生产之乐

十字架的死是生產之苦;榮耀的復活是生產之樂 (21-22) 婦人生產的時候、就憂愁、因為他的時候到了.既生了孩子、就不再記念那苦楚、因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁.但我要再見你們、你們的心就喜樂了.這喜樂、也沒有人能奪去。凡肯有份於基督生產之苦的(加4:19), 必也有份於基督生產之樂。

四、在世上你們有苦難。得勝苦難的方法:世上苦難但主里平安

主耶穌給門徒上的課:在世上你們有苦難﹔但主耶穌已經勝了世界。“我將這些事告訴你們,是要叫你們在我里面有平安。在世上, 你們有苦難﹔但你們可以放心, 我已經勝了世界。” 約十六: 33   耶穌在苦難臨到時, 從父神得到安慰﹔現在門徒在世上有苦難, 從耶穌那里得到安慰。

 阿門!

 

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水變酒 (約翰福音2:1-11)

By T.C. Lo (盧天賜); July 20, 2015

基督教,特別是聖經,都是歷世歷代被人攻擊的對像。無神論者的論點,不外可分為八㸃(Ref. 1), 而首當其衝的兩論點是:邪惡與苦難存在,慈愛憐憫的神不可能存在;科學與神蹟互相矛盾,神蹟就不可能是真實。我們不能不問:聖經需要記載神蹟嗎?答案是:絕對需要。因為基督教是一個建立並植根於神蹟的信仰。拿走神蹟就等於拿走基督教。基督教的存亡乃繋於聖經中的所記載的神蹟。若沒有神蹟,就沒有出埃及記;若沒有神蹟就沒有耶穌所行的37件奇事;若沒有神蹟,就沒有基督的復活。基督若沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然 (林前15:14)。

約翰福音書二章1-2節所記載的水變酒是一件無可否認的神蹟之一,因它有歷史和目睹者的證據。彼得後書1:16如此記載:「我們(指彼得和其他使徒) 從前,將我們主耶穌基督的大能,和祂降臨的事,告訴你們,並不是隨從乖巧揑造的虛言,乃是親眼見過祂的威榮。」所以聖經中的神蹟記載乃是有歷史根據和目睹者的見證。

水變酒的事件是這樣:在加利利省的迦拿城中有娶親的筵席,耶穌的母親也在那裏,耶穌和祂的門徒也被請去赴席。突然僕人帶來一個壞消息,説,「酒用盡了!」。這是一個失禮和尷尬的塲面。耶穌的母親馬利亞看看耶穌説,「沒有酒了,我們怎辧?」耶穌卻給馬利亞一個很不正統的回答,「婦人,我與妳有甚麼相干呢?」然後祂又再加上一句令我們困惑的話,「我的時候還沒有到。」讓我們暫時把故事停在這裏,思想三個問題:

  • 為什麼馬利亞要干涉這件事?
  • 為什麼她向耶穌求助?
  • 耶穌為什麼如此回答馬利亞?

馬利亞很可能在此婚筵上辦演一個安排事情的角色。所以當她知道酒用盡時,她感到責任在身,在眾目睽睽下,她必須解決這個問題。

馬利亞向耶穌求助是因為她相信耶穌能供應。這是今天我們應該學習的功課:信賴耶穌能在我們無助的時候,供應我們的缺乏。我們的信頼是根據下列三㸃:

  • 神的應許—耶穌說,「你們要先求祂的國與祂的義,這一切(你們所需的)都要加給你們。」(馬太6:33)
  • 神的話語—「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」耶穌不但是我們的牧人,祂更是個好牧人;好牧人為羊捨命。
  • 神的同在—神在我們缺乏或患難中不離不棄我們。「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為祢與我同在。」神的同在是聖經三大主題之一。詩篇廿三篇的中間句就是「因為祢與我同在」。在這句之前,原文有26個字,在這句之後也有26個字。和合本中文聖經也是如此:句前67字,句後67字。這個中間句給我們很大的安慰,讓我們知道我們不是孤單的,知道我們供應的主常在我們身邊。更有趣的是,全本聖經的中間章是詩篇118章,而此章的中間節是第8節:「投靠耶和華,強似倚賴人。」這裏的「人」也包括自己。所以我們可從馬利亞的向耶穌求助學習到信頼神的供應,學習靠神不靠人的屬靈功課。

現在回到故事的內容。耶穌的回答,「婦人,我與妳有何相干?」這是我們一下子不能接受的無禮答覆。首先我們要知道,「婦人」這稱呼,雖然不是可愛的稱呼,但卻不是無禮的稱號,這是第一世紀的人所知道的。它是英文「madam」之意,與男人尊敬的稱號「gentleman」並列。但耶穌為什麼用這稱號稱呼母親呢?這是角色的轉移。耶穌與馬利亞本來是「母子關係」現在是「救主與罪人」的關係。馬利亞也是罪人,她也有原罪, 這與天主教的錯誤神學不同。耶穌正是藉此機會告訴慈母,她也需要救恩。耶穌說完這句話後,祂再加上一句耐人尋味的回答,「我的時候還沒有到」。這是甚麼意思呢?當我們回去看四福音書,便知道這是耶穌常用的一個片語,意即,「我上十字架的時間尙未到,但彌賽亞巳經來了。」所以祂是要在這婚筵中強調祂就是那位猶太人等待巳久的彌賽亞,現在居然站在他們中間。

有一位母親一天早上對兒子說, 「請快把垃圾桶拉出去。」
兒子回答道,「婦人,我與你有甚麼相干?」
母親大怒,「你真大膽如此對媽媽說話。」
兒子:「我是效發耶穌。」
母親:「但你不是耶穌;趕快做我交帶給你的任務。」
兒子:「我的時候還未到。」
母親:「你把水變成酒給我看再談。」

你看,為了自己的方便,人是喜歡扭曲真理的。人的另一種問題是先入為主,不願花時間去考驗證實真理。有一個漁夫,每蓬他釣到大魚,他便把他掉回海去;但每蓬釣到小魚,他就把它放在桶子內拿回家。一位旁觀者,觀察了很久,實在忍不住便問他道,「先生,你為什麼如此釣魚?」他不假思索地回答,「因為我家中的煎盤只有八吋闊,大魚放不下。」

在我傳福音的過程中,最常聽到的是,「我家是信佛教的,我無須考慮別的洋教。」或説,「我們中國人有儒家思想,為何我要信耶穌?反正宗教都是勸人為善,條條道路通羅馬。」當人不願相信,他就不能相信。 (Ref. 2)

馬利亞聽了耶穌的回答後,便轉向僕人說,「祂吩咐你們作甚麼,你們便作甚麼。」於是耶穌對僕人們説,「把這六個石缸倒滿了水。」他們便把石缸貫滿了水直到缸口。這些石缸本來是為了照猶太人規矩作潔淨用的。每缸容量約75到115公升(即20至30加侖)。為什麼需要那麼多總容量呢?原來猶太人的婚禮不是一天的,乃是長達一週之久。本來所預備的酒量只用到第三天便用光了,正當此刻,耶穌和祂的門徒來到,真是看到耶穌實在是我們應時的幫助。這裏我們領受了一個重要的屬靈功課:「忠誠順服主的吩咐。」利物甫主教 J.C. Ryle (1861-1900) 說得對,「責任屬於我們,但事情的成就屬於上帝。」再次,我們又看到神-人同工的道理。凡是聼命的,都得到上帝的祝福。無論是舊約的亞伯拉罕,撤母耳,基甸,以斯帖,耶利米,新約的西門彼得,保羅,使提反,和耶穌所講的比喻中的人物等,都在聽命上作了我們的好榜樣。

僕人們把石缸都貫滿後,每人便先後依次把缸中的液體舀出來給管筵席的人嚐嚐,他就拍桉叫絶地說,「真是好酒。」但他心中有一難題,他便把新郎叫來,問他道,「我們的習俗是先把上好的酒擺上,讓客人渴足後,然後才把次好的酒供應客人,但你為什麼把最好的酒留到如今?」

講到這裏,我必須加上幾句旁述,說明聖經並沒有鼓勵我們醉酒。原來耶穌時代的希臘文化和猶太人經典他勒目(Talmud) 所記載的是當時的酒與今天婚筵所用的酒是大大不同的。當時的酒包括耶穌由水變成的酒其酒精成份是三至四份水加一份酒精。有人説要飲22杯當時的酒才等於飲兩杯馬丁尼酒(Martini)。保羅也多次提醒我們不可醉酒,甚至說醉酒是罪,千萬不可忽略此教訓。(Ref. 3)

這個故事到此為止,但聖經加上最後一句話作結束,這也是這個故事的最高峯。第十一節寫道:「這是耶穌所行的頭一個神蹟 (miraculous sign),是在加利利迦拿行的,顯出祂的榮耀來,祂的門徒就信祂了。」

「顯出祂的榮耀」是什麼意思呢?難道這個神蹟的意義只限在延長人間的歡樂而矣?既是耶穌所行的頭一個神蹟,我想必有其特別的意義。學者指出,原文是沒有神蹟這個字,神蹟的觀念是由三個截然不同的字眼表現出來的:記號(sign) ; 能力 (power); 和奇異(Wonder )。

當神那不可思議的作為記錄在聖經內,當然是祂能力 (Power) 的彰顯。這些作為也必定會喚起一種奇異 (Wonder) 的感覺。我記得第一次看到Yosemite (加州的優生美地)的花崗岩巨石和亞利桑那州的大峽谷的壯觀,我沒有辦法形容風景的美麗,只能「嘩!」一聲囋嘆。但説某件事是一個記號(Sign),它一定是要很有意義(significance) 的。 其實significance這英文字的字根就是sign。記號是指向一些超過它自己本身的東西。那麼究竟「水變成油」這個神蹟 (miraculous sign) 指向什麼東西呢?我們可以斷言它是指向一種超自然的「重生」經歷 (Ref. 4) 。重生是基督教的中心思想,人為什麼要重生呢? 因為人無法自救。人心比萬物都詭詐,壞到極處,無人能識透。我們失落的深䧟無法衡量。我們的破碎無法修補。人用自己的方法不能自救:

(1) 道德—我們的道德只不過是一件破爛的衣服 (以賽亞書64:6)

(2) 政治—成立巳七十年的聯合國至今能促進世界和平嗎?

(3) 人的善行—在上帝聖潔的光中,人的善行永遠達不到神聖潔的標準。

(4) 哲學也是無能為力—十九世界的所謂「三巨頭the great trio」(Ref. 5) :

  • 馬克斯所主張的「大同世界Utopia」終成泡影。
  • 佛洛依伊德認為性是一切的源重力,他所主張的性開放,成為今天家庭制度解構和同性婚姻的遠因。
  • 尼釆認為上帝死了,唯一要抓住的是杈力的意志 (will to power)。希特勒完全接受他的哲學思想,定意製造超給人種 (super race), 其結果是六百萬猶太人喪命。

三巨頭把二十世纪變成歷史上最血腥的一個世紀。

(5) 教育—著名的佈道家慕笛 (D.L. Moody) 沒有受太多的教育,但他曾講述過一個很有教育性的故事:有一個年輕人未上學前常常到火車路上偷軌道的螺釘螺拴。後來他進學受教育,畢業後,老習慣不改,有一天他把整條鉄軌都抬走了。最近新聞佈導一位有名望的醫生,深獲社會人仕和醫學界尊敬。但最近被查出原來他為了撈獲更多的金錢,告訴無數沒有病的人,説他們患癌症,使他們花錢治療而他從中得利。再看看上一世紀你便知道 1941 年文化修養最高的國家就是納粹主義的德國. 其中你可找到最高標準的教育體制, 但却無法防止奧許維次集中營(Auschwitz) 中所發生的悲劇. 讓我們不要忘記那些迷住地坐着盡力欣賞華格納古典音樂 (Wagner’s music) 的 “知識” 份子就是在 Auschwitz 和 Birkenau 建造死亡集中營 (gas chambers) 的同一班 (Ref. 6)。你說教育能夠改變人心嗎?

結論是: 唯一能解決人類深層的困境的, 只有十字架。基督的死而復活使人的心切底改變,好像由平凡的水改變成貴重的酒一般。使無可救葯的人變成一個新造的人。

究竟這新造的人新在甚麽地方?他有:

  • 新的地位—-因信稱義而來的地位
  • 新的生命—-重生而來的永不朽壞的生命
  • 新的生活—-以福音為重的生活方式
  • 新的性情—-成聖而來那與所蒙的恩相稱的性情
  • 新的身份—-不再是罪的奴僕而是有神兒子的名份
  • 新的家人—-神家中成員的一分子;信徒是他的弟兄和姊妹
  • 新的胃口—-上帝賜给我們一個願意行善恨惡的力量和心志。正如使徒保羅所説,「因為你們立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。」(腓立比書 2:13).

有一個小孩子告訴主日學老師, 說:「耶穌從來未遇見過妓女。」老師驚奇地回答,「怎麼你這樣説呢?路加福音不是記載一個用香膏膏耶穌的妓女嗎?」小孩子不假思索地回答,「人們叫她是妓女,但耶穌却稱她為女兒。」

是的,一個新造的人就是耶穌肯定他是照著神的形像所造的人,他巳由水變成酒了。舊事巳過,一切都變成新的了。我想這就是耶穌所行的第一個神蹟所代表的意義。

References:

  1. “The Case for Faith” by Lee Strobel.
  2. http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1392
  3. “To Drink or Not to Drink?” by Norman Geisler
  4. “Modern Times” by Paul Johnson; p.48.
  5. Private communication with 李孔猷 (Dr. K.Y. Lee), 他是筆者在信仰成長中的良師。
  6. “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias; p.132.
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同性戀是常態還是變態?

By T.C. Lo (盧天賜); July 18, 2015

「常態」就是正常的狀態(normality)。常態的相反是「非常態」(abnormality),讓我用「變態」一詞作代表。然而「變態」一詞對不同的人有不同的領會。就好像弓箭手向靶射箭一般:射中圓心只有一種情形,但射不中圓心的式樣卻變化多端。如果射中圓心稱為常態,那麼射不中圓心便是千變萬化的變態。所以變態不是一點,而是一個很闊的尺度,或程度上的漸變 (gradation)。作家和神學家 G.K. Chesterton 說,「只有一種站立的角度,但有無數的跌倒的形態(There are many angles at which you can fall and only one angle at which you can stand straight)」。所以,變態可以是輕微無道德含義的反常,漸進到涉及道德的邪癖。

同性戀是常態還是變態? 這是一個關鍵性的問題,它的答案與所有因同性婚姻所衍生出來的一切錯綜複習的問題有關。我對這問題的簡單而直接的回答是:同性戀是一種變態而非常態。

這就好像一個成年人他只有兩呎高或超過九呎高, 這都是被視為變態;我們不能說這是常態。同樣地, 又好像一個人生下來手掌有六個手指或只有四個手指;這都是被視為變態;我們不能說這是常態。但這種變態是無道德上的涵義的。我們會對他們的畸形感到同情,我們也應該幫助他們過正常人的生活,我們也應該尊重他們,但我們不能説他們的狀態是常態。譲我用三個理由來支持同性戀是變態的説法。

  1. 男人和女人在生理學上的結構是互補而相合的。這是一個最強烈的「設計」的證據。從男人女人其到雌雄動物的身體構造,我們都可以看見生物學上的美麗設計。這種互相補足 (sexual complementary),是相套的而不是單獨自存的,是互相成為完滿的,這設計的天衣無縫是不容爭議的,是公認為最自然的和最和諧的。再者,男女結婚也是為了繁衍後代,維持人類生生不息。這是造物主創造的目的和心意,同時也給人類享受性愛快樂的恩典。同性婚姻絶無這種「設計」的特色和繁衍後代的可能性,所以是非自然的。 不附合自然的狀態就是變態。在此我必須指出天生是同性戀者只不过是總人口的 1% 至 2%,這更說明同性戀是「非自然狀態」。
  2. 從文化觀㸃來看,異性婚姻是最無爭議的。自古以來,不管是人種語言及文化的差異,文明與蠻族的差異,男女結婚都公認是喜事, 都公認是要慶祝的禮儀,都是被認為是家庭中的喜樂大事,都認為是應該公開的,都認為是互相恭賀的重要慶典。而同性婚姻都在本質上被認為是羞愧,不感公開,同性行為都是盡量関在衣櫥密室內。人們都不感公開談論,他們那公開的秘密成為社交上流言蜚語的話題。一向都是這樣,及至社會甚至國家為了討好民衆,爭取選票,用立法和爭取的方法,改變婚姻定義,導致人多勢眾地集體壓抑良心,使「變態」從新定義為「新常態」。在這文化的新定義下,尷尬和羞恥被披上彩虹新衣。如果要靠高等法院去硬性規定其合法性 (Note) 那就更顯明其非自然性了。不附合自然的狀態就是變態。
  3. 我們常常都會問你這個政策的背後有甚麽哲學呢?意思是問它有没有超越它本身表面的意義呢?人為萬物之靈。所以我認為人類的重大思想和理念,背後必定有些屬靈的意義,特别是在禮儀方面。结婚是個禮儀,它的屬靈意義乃是指向比它本身更超越的東西。
  • 聖經指出一男一女的婚姻指向基督與教會的關係。聖經一貫的思想是教會是基督的新婦。夫妻親密聖潔的合一指向在現世中的神的同在和在將來在新天新地的天人合一。這是聖經中屬靈的奧秘用異性婚姻來表達和領會。
  • 一男一女的婚姻也指向三位一體(Trinity) 那深奧的屬靈教義。夫妻聖潔和專有的聯合是「二人成為一體」的具體體驗。當妻子受孕那一刻,就呈現了「三人成為一體」的實際的狀態:妻子的DNA與丈夫的DNA在受孕過程的一刻產生了一個新生命獨立的DNA。在這奧秘,奇特,不可思議,但又附合事實的過程中,我們看到三個獨立生命連接在一起的「三而一」觀念。我們不能不聯想到一個演繹出來的思想:如果我們有限的頭腦尙且可以透過生命延續的過程來稍為明白「三而一」的奧秘,難道無限全能全知的上帝不能既「三而一」而又是「一而三」嗎?三一真神— 聖父,聖子,聖靈— 是獨立且有位格關係的一體實存(relational being) 。

你能從「同性婚姻」中找到一點點的屬靈意義嗎?我想沒有。所以我的結論是:同性戀是「變態」而絶非是「常態」。但請注意,我們不是對同性者的低貶,而是對一種狀態的評詁。

然而,聖經羅馬書(1:24-28)却用這些字眼去形容同性戀在變態尺度上的位置:汙穢的事;可羞恥的情慾;逆性的用處;妄為;可羞恥的事;邪僻的心;不合理的事。

我們都承認「把自己的孩子當火祭献给鬼神」和「與獸行淫」是不可否定的可憎淫行。然而聖經却把「同性戀」夾在两者的中間,可見其嚴重性。利未記 (18:21-23) 如此記載:

21不可使你的兒女經火歸於摩洛,也不可褻瀆你神的名。我是耶和華。 22 不可與男人苟合,像與女人一樣,這本是可憎惡的。 23 不可與獸淫合,玷汙自己;女人也不可站在獸前,與牠淫合,這本是逆性的事。」

盼望這篇文章能幫助基督徒明白真理並維護我們对同性戀的反對立塲。

Note: The Supreme Court ruled a 5-to-4 vote on Friday, June 26, 2015 that the Constitution guarantees a right to same-sex marriage.

 

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為何那麽多中國人不相信上帝?

By 盧天賜 (TC Lo); July 14, 2015
無神論思想的長期慢慢灌輸, 造成中國同胞接受福音的絆腳石. 大部份相信無神論的人仕都是受了文化, 傳统, 與教育的影响, 很少人深思自己所相信的根據何在. 再加上过去一百多年中国人所飽受的内憂外患,使人懷疑上帝的存在。無神論者常用下面的邏輯作為 “證明” 神不存的推理 (Ref. 1):

  1. 世上有邪惡.
  2. 如果有上帝, 衪一定會對邪惡有所限制.
  3. 邪惡並沒有受到限制.
  4. 因此上帝必定不存在.

注意第三個前提, 它並非是個不言而喻的公理, 而是從某種個人的預想中演繹出來的說法, 它是沒有歸納性的支持的. 邪惡真的沒有受到限制嗎? 如果第三個前提改為 “邪惡並沒有 <照我的想法> 受到限制”, 這樣的前提是無法產生第四點的結論的. 所以當無神論者說 “邪惡並沒有受到限制”, 它巳經隱藏了 “上帝不存在” 的結論. 前提隱藏結論的邏輯是被稱為 “循環邏輯 circular logic”, 它本質上不是正當的邏輯.

哲學家C.S. Lewis說, “如果我給一個學生90分, 另一個80分 , 那就是我無形中假定了100分是真標準.” 如果神不存在, 我們判斷善惡的標準又從何而來 (Ref. 2)?

為對此有所回應, 有神論者或許採取下面的門徑 (Ref. 3) 作為起步點 (starting point) 之例:

  1. 是的, 世上有邪惡.
  2. 如有邪惡, 就必有良善.
  3. 如果良善與邪惡都存在, 那麽必定有一道德律 (moral law) 用來分辨和判斷.
  4. 如果道德律存在, 必定有道德律的給予者 (moral law giver).
  5. 道德與人有關,所以道德律的给予者人定是有位格的.
  6. 對有神論者 (theist) 而言, 這道德律的給予者就指向一位有位格的上帝的存在.

以此作起步點, 有神論者便能首先緩和從辯論邪惡所產生的威脅力, 然後再提供神存在的證據 (源頭, 道德, 意義, 歸宿, 科學), 漸漸 (研究聖經的獨特性, 耶穌的無罪性, 復活的可靠性, 和歴史, 考古學, 預言, 及個人見證等) 引到 “基督是神” 的結論.

再者, 無神論一詞在語言學上是自相矛盾的 (self-defeating). 比方我宣告 “這個房子沒有螞蟻”, 我是需要有無限的知識才能如此斷言. 相反地, 當我宣告 “這個房子有螞蟻”, 我不需要有無限的知識才能如此宣告, 只要我找到一隻螞蟻或找到一個蟻窩, 我便有100%把握斷定螞蟻的存在. 無神論—斷言神不存在 (affirmation of God’s nonexistence)—意思是說, 我具有無限的知識可讓我確實知道神不存在。但只有上帝才具有無限的知識。所以當我相信無神論就等於我相信自己是上帝。然而上帝的存在却是我所否定的。我就馬上犯了 “絕對否定 absolute negation” 的大錯。 也就好像我說, “I cannot speak any English.” 只要我一開口說出這句話, 我便馬上否定我要肯定的東西. 所以相信無神論所需要的信心是遠比相信有神論所需要的信心大多了.

這種邏輯上的分析, 似乎足夠說服無神論者的立塲, 但事實並非那麽簡單。2008年我在福州藉著朋友的介紹,認識了一位從加拿大回國定居的學者,他和他的太太帶我們 (我和我一起訪華的朋友)到福州附近的境點觀光。我藉此機會和他談談基督教信仰在理性层面上的問題,但最終他還是堅持他是個無神論者。但令我驚奇的是,每當我們進入佛廟或道觀內,他總是拱手作出似膜拜的恣態,並且放些錢在近門口的盤子裏。我問他,「你不是說你是無神論者嗎?」他的回答是「是的。但我這樣做,是一件對心靈有益的事。」我便意識到人的不信,不單單是理性上的問題,還有很多複雜的心性和靈性上的總總因素 (Ref.4):

不少人拜神的原因是為了解決當下的需要。為了出入平安便拜土地公,為了發財便拜財神,為了多生多養便拜多仔佛,為了有求必應便拜黃大仙等。他們以功利支配他們的信仰。這種錯誤的動機其實是出於貪婪和憂慮,以至他們將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像,將上帝的真實變為虛謊。自以為聰明,反成了愚拙 (羅馬書1:22-25)。然而耶穌教導我們不要憂慮,只要我們先求祂的國與祂的義,這些生活上的東西上帝都要賜給我們 (馬太福音6:31-33)。

有人不願意相信上帝是因為他們驕傲的心態。這些自以為中心的人不肯謙卑地來到上帝面前,承認自己的有限和有罪。試想想,誰能以張狂誇口來保證自己的健康或延長自己的生命?人的有限性由此可見。真正的平安來自謙卑地依靠上帝。

有些人認為科學是萬能,凡不能通過科學的實驗與理性的解釋,是不能接受的。被稱為最偉大的科學家之一的愛因斯坦曾說:「人不能單靠科學尋獲聖經的神,科學家單憑科學方法,不可能發現神,或証明神的存在–這證明不了甚麼,只不過證明他們採用的方法錯了。」上帝若不預先設下自然律,人就無科學可言。你願意敬拜科學所根據的自然律呢?還是敬拜那賜自然律的上帝?

人也因為受了先入為主的錯誤觀念所影響而不相信真神上帝,例如有的中國人以為信耶穌便是信洋教,佛教才是中國人的宗教,基督徒不拜祖先就是不孝,各宗教都是殊途同歸,宗教不外乎導人向善,等。當人自以為是,又加上懶惰便很難肯去考證真理了。首先我們要知道耶穌不是洋(西方)人,祂是以色列人即亞洲人。其实以色列位於歐亞非(當時的世界)三洲之交接點,説明耶穌是世界的救主。佛祖也不是中國人,佛教也不是出於中國。要拜祖先莫強於敬拜祖先的創造者–上帝。世界上的確有很多事是可以殊途而同歸的:你不一定要吃飯才可以飽足,你吃麵也可以肚飽。但殊途同歸並非普片的公理。你大概不會問「為什麼我只有一個爸爸?為什麼我不可以有兩個爸爸?」吧。但殊途同歸却不可應用在真理的宣吿上。兩種宗教如果有互相不容的信仰宣言,則只有兩個可能性:兩者均錯,或一錯一對,絕不可能兩者都對。這就是真理的排它性。耶穌所宣告的「我就是道路,真理,生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」是最合邏輯的宣言,因為它帶着真理的排它性。然而為什麼只有耶穌才合理地作此宣言而我不可以?那就是本blog另外別的文章所處理的真理檢驗。不錯,宗教是導人向善,但行善的能力從何而來?福音是先使人生命改變成有願意行善的性情,然後再談行善,此先後次序正是基督教 (福音)與衆宗教不同的地方。

有些人不覺得需要上帝,因為他們認為人生已經很滿足,有了「五子登科」– 帽子,車子,銀子,房子,兒子– 便滿足了。有杈勢有金錢的人心中也會空虛,自殺者不乏其人。這等人不了解他們所謂的滿足只是暫時的,極其量是止於今生。沒有人在今生之內能免除生老病死的厄運。總有一天,我們的內心都會呼喊,「上帝呀!求祢幫助我!」。我們為什麼要等到那一天才知道需要認識上帝呢?

人不要真神上帝的另一個原因是人自以為義,以為自己還不錯,也有不少善行,如果真有天堂,自己也夠資格可以進去吧。其實這就是上述的驕傲。聖經中的法利賽人是行善的專業者。他們的專業就是守律法,是行善。但這等人却是被耶穌責備最多,最嚴勵的人。這等人也是上述的「不感到需要上帝」的人。他們的不信上帝並非是理性上的問題,而是道德上的選擇。

盼望這篇文章能讓同胞讀者反醒,從而立心追求,必能發現相信耶穌乃是一件真善美的事。

References:

  1. http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=59
  2. “The Case For Faith” by Lee Strobel; p.34
  3. “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias; p.36 and pp.162-163.
  4. “人為何不要真神上帝?” by 洪順強;Truth Monthly 交流篇; September, 2009.
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【情理相依】讀後感

By T.C. Lo (盧天賜) June 11, 2015

當我讀完這本書後,留在腦海中最深刻的印象是「三位一體」 的基督徒倫理 (Christian ethics) 方法。在這裏我們不是談論三位一體 (Trinity) 的系统神學教義, 我們只是借用三位一體這個易記的名詞作為討論基督徒倫理诀擇的橋樑。

[三位一體] 的基督徒倫理 (Christian ethics) 是指我們必須從四種不同的角度去分析, 研究和處理複雜的倫理衝突 (conflict), 這四種角度分別以 聖父, 聖子, 和聖靈的獨特工作 和人的理性分析代表之:

  • 聖父 (The Holy Father)—-是滿有權威, 衪是一切事情的終極標準 (ultimate standard). 並且衪己經藉著聖經把這些標準記載下來. 因此, 聖經所記載的道德原則 (moral principles) 是具有客觀的規範標準 (objective standard/norm). 這些標準對我們的道德生活有一定的指導作用. 然而, 我們必須留意如何從聖經中整理和演繹出合適的道德原則, 清楚分辨道德原則與道德規條的分別, 不能墨守成規, 否則, 我們只會守著律法的儀文而不是其精意 (essence). 聖父的權威也使衪成為一切在這世界發生的事情的終極因由, 因此, (在永恆的角度而言) 我們所面對的道德處境是神所容許和供應的, 我們必須注意神藉著處境對我們所作的啟示.
  • 聖子 (The Holy Son)—-的道成肉身 (incarnation) 使我們知道神是重視和願意參與人類的歷史處境的, 因此, 我們在處理倫理的問題時, 必須注意從個人 和歷史的處境中去探究如何合理地解釋和適切地應用聖經的道德原則, 這樣我們才能有效地在進退兩難 (dilemma) 的倫理問題中作出合適的抉擇。
  • 聖靈 (The Holy Spirit)—-的工作在個人的倫理抉擇中是非常重要的. 聖靈的工作可以分為兩種: 聖靈在理智上使我們能夠分辨清楚甚麼是善與惡; 聖靈也會在道德上更新我們的生命使我們願意跟從聖靈的帶領在倫理衝突中作出合適的抉擇。另外,聖靈的工作可以分為 “直接” 和 “間接” 兩種模式: 前者是指聖靈對人的良知或心靈的直接光照(illumination), 後者是指聖靈通過聖經或其它媒介 (medium) 所作出的引導工作。這兩種模式是互相關連的, 是一致的, 我們切勿跟隨20世紀的開放派, 只注重前者而忽略後者.

在處理倫理衝突時, 我們須要同時使用這三種角度去分析和研究所有資料, 按著不同的角度把這些資科分類, 然後在不同的類別中, 找出其共振的地方. 惟有通過這種方法, 我們才可以較有把握 “在神面前” 找到 “整全” 的答案.

  • 除上述外, 我們還要強調運用理性或人的本能去搜集資料, 並分析和研究怎樣把以上三種啟示或角度聯起來, 比較其中的共振與差異, 藉以得 “整全” 的答案, 幫助人在特定的處境中察驗神對人的心意, 並獲知如何解決倫理衝突的難題.

參考資料:
“情理相依—基督徒倫理學” by 方鎮明; pp. 32-74.

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人的學問與神的晵示

By T.C. Lo (盧天賜); May 14, 2015

學問代表人的智慧. 神的啟示顯示神的智慧. 兩者不能相比. 但把兩者的特色作比較時, 便更顯出神的智慧的越超性. 遠志明在他的書 (Note 1) 中把人的學問和神的啟示的特色作一比較:

學問

啟示

無知的向有知的學習, 求問 有知的向無知的啓發, 誘導
追求學問是主動的 領受啟示是被動的
學問擺明了人人可學 啟示卻內含著非人人能懂
善積學問者靠勤奮而充實 善得啟示者靠謙卑而虛已
大學問在於才 大啟示在於靈
學問越積越濃 啟示越得越淡
學問淵博到出口成章 啟示精深到啞口無言
有了大學問了不起 得了大啟示就不見了
道: 人憑智慧學問是不能企及的 道: 神將自己啟示給人, 既可能, 又必要

這裏有三句話比較難憧: “啟示越得越淡”, “啟示精深到啞口無言”, 和 “得了大啟示就不見了.” 遠志明沒有詳釋, 但從聖經可推測其意如下.

論到人是否能接受神的啟示, 聖經提示了這樣的話, “對那些 ‘有耳可聽的’ 人, 耶穌會向他們啟示更多神國的真理. 但對那些 ‘無耳可聽的’ 人, 還要把巳給他們的啟示收回, 收回即證明無效之意. “因為有的,還要給他;沒有的,連他所有的也要奪去 (可4:25).” 這可能是 “啟示越得越淡” 之意吧. 但人的學問就不同了. 那些極力反對基督教的人, 他們愈法用越積的 “學問” 來攻擊基督教. 進化論生物學家Richard Dawkins 所寫的倡銷書 “The God Delusion” 便是一例也.

或許 “啟示越得越淡” 有另一個意思: 神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世,藉著他兒子曉諭我們 (來1:1-2). 神的聖子耶穌既來了, 啟示巳達到完全的地步, 從此便不需要有 “新” 的啟示了.

第二次大戰有一飛行員因飛機失事, 落在孤島上, 人雖受傷但沒有死. 他向島民傳福音, 不料所有的人都一起决志歸主. 為何? 原來數日前, 島民觀天, 知道有神, 但聽不到衪的聲音. 他們每天都在想, 如何能夠與這位神交通? 想不到這位飛行員却成了神的代表. 論到神對人一般的啟示 (如天上的星), 其表達方法是 “無言無語,也無聲音可聽” (詩篇 19:3). 真是無聲勝有聲. 這或許是 “啟示精深到啞口無言” 之意吧!

人在屬靈的智慧方面, 在屬世的學識方面, 在不同時代的歷史環境的人, 對於人生的體驗和靈性的領悟方面, 有種種的缺欠和限度; 以致受感寫聖經的人都只能領受一部分的啓示. 他們都受到環境和本身可以被神使用來領受祂的啓示的限制 (Note 2). 所以一位先知 “得了大啟示就不見了”, 因為神要另用別的先知. 沒有一個先知可以承担所有的啟示. 被用後就 “不見了” 以免人因獲大啟示而驕傲. 神用了以利亞後就叫他把先知的棒交給以利沙 (Note 3)。以利亞就被火馬車接到天上,在人世間消失了。

Note 1: “老子 VS. 聖經” by 遠志明; pages 164-165.

Note 2: “以經解經” by 陳終道; pages 65-67.

Note 3: 舊約聖經列王記上 19:16

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囋美的能力

By T.C. Lo (盧天賜); April 23, 2015

如果 “文筆比刀劍更有能力 (Ref. 1)”, 那麼 “讚美比文筆還要更有能力”. 有一次 Bill Bright, 就是巳故的校園團契 (Campus Crusade for Christ) 創辦人, 準備去一個地方講道. 事前他獲得一些不好的祕密消息, 就是有一群流氓計劃在他的演講中破壞秩序. 但他順服聖靈的帶領, 剛強壯膽, 仍去講道. 當他講道講到一半時, 會中有開始動亂的跡象, Bright 牧師叫大家唱 Hallelujahs (註) 囋美神, 歌聲一發, 結成團伙的歹徒一個一個的慢慢退去, 敬拜聚會順利進行 (Ref. 2).
註: “哈利路亞 Hallelujah” 就是 “要讚美耶和華 praise ye Jehovah” 的意思 (啟19:1)。

聖經中例子不少.

當以色列民被列強攻擊時, 王作了以不的策略:

代下 20:21 約沙法既與民商議了,就設立歌唱的人頌讚耶和華,使他們穿上聖潔的禮服,走在軍前讚美耶和華說:“當稱謝耶和華,因他的慈愛永遠長存!”

代下 20:22 眾人方唱歌讚美的時候,耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人和西珥山人,他們就被打敗了。

代下 20:26 第四日,眾人聚集在比拉迦谷(註:“比拉迦” 就是 “稱頌”的意思),在那裡稱頌耶和華。因此那地方名叫比拉迦谷 (Valley of Beracah),直到今日。

你聽過靠詩班去打勝仗嗎? 今天不少教會把他們的詩班命名為 “比拉迦” 詩班.

保羅和他的同工也曾經歷過囋美的能力:

徒 16:23         (禁卒把保羅和他的同工) 打了許多棍, 便將他們下在監裡, 囑咐禁卒嚴緊看守。

徒 16:24         禁卒領了這樣的命,就把他們下在內監裡,兩腳上了木狗。

徒 16:25         約在半夜,保羅和西拉禱告唱詩讚美 神,眾囚犯也側耳而聽。

徒 16:26         忽然地大震動,甚至監牢的地基都搖動了,監門立刻全開,眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。

保羅是個受苦的使徒 (林後11:23-28), 但他也是一位喜樂的使徒 (腓1:18). 今天我們在生活中也面臨大敵, 但我們要立志在患難中囋美神, 在痛苦中囋美神, 在眼淚中囋美神, 在軟弱中囋美神。更不可忘記的是,在平順健康和被醫治時,更要囋美神。

大神學家馬丁路得 (1483-1546) 曾說過他的喜愛寫作囋美詩集不遜於他的寫作神學上的文章 。為了幫助我們承擔苦難, 他寫了兩首著名的詩歌 “How Firm a Foundation穩當根基” 及 “A Mighty Fortress Is Our God 堅固保障” (Ref. 3), 都能幫助我們在困難中從新得力。

韓德爾(George Frederic Handel) 出生於1685年 (Ref. 4) 。年輕時他不是一位成功的音樂家,他甚至想早年退休,不再從事專業工作。及至他56歲那一年,他的一位朋友送給他一本歌詞集 (libretto) ,是以基督生平為主題的。他就創作了「彌賽亞頌曲Messiah」,被公認為傑作, 因此他便一曲成名。獲得歌詞集後,韓德爾把自己關在倫敦Brook 街的住宅內埋頭苦幹,沒有時間吃女僕人送上的飯,廿十四天之久廢寢忘食, 終於大功告成。。那一天僕人進來,看見韓德爾在哭,問他緣由,他説他看見了天堂和上帝。當他手拿著剛寫下的大作「彌賽亞頌曲」後,別人問他有何感想,他無言以對,不知如何描述所見到的情境,最後他借用保羅的話「或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。」(林後12:3)。僕人驚嘆道,「他真的被聖靈的感召緊握住了。」彌賽亞頌曲的內容,完全是根據聖經本文,聚焦在基督身上。韓德爾真的心醉神迷在神的聖潔上。此曲在倫敦上演時,當唱到幅歌歌詞「萬王之王,萬主之主,祂統管萬有,直到永永遠遠」時,英王突然肅立,隨後所有觀衆不約而同地站起來。有一位作家企圖想表達彌賽亞頌曲對後世的影響,他寫道:「韓德爾親自指揮了三十次的演唱會,大多次數都是為了那些受傷和有需要的人籌款。第一次的慈善演唱會所籌的錢足夠釋放147名坐牢者,他們是因無錢還債而入獄。今天人類都被苦難與邪惡所囚禁,彌賽亞是人類唯一的拯救。」囋美的能力再次藉著音樂向世人彰顯。

References:

  1. “The pen is mightier than the sword” is a metonymic adage coined by Edward Bulwer-Lytton in 1839 for his play Richelieu; Or the Conspiracy.
  2. 滕近輝牧師講章之一.
  3. http://en.wikipedia.org/wiki/A_Mighty_Fortress_Is_Our_God
  4. “Deliver Us From Evil” by Ravi Zacharias (foreword by Frank Peretti). pp.208-209
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耶穌基督的獨特性和超越性

By T.C. Lo (盧天賜); April 7, 2015

世上宗教林立,要完全明白每一個宗教的詳細內容, 窮盡一生也無法完全了解。但好像拼圖片一般,我們不需要每一塊圖片都要放進去,才能知道這拼圖的大主題是甚麼東西,只要有足夠的拼圖片放對適當的位置,我們便有把握知道這幅圖畫的主題。研究宗教也是如此。從鳥瞰得來的宏觀,宗教可分兩類:人本宗教和啓示宗教。人本宗教是「人找神」。啓示宗教是「神找人」。問題是那一類宗教比較合理呢?「人找神」的方法如瞎子摸象,各有各的意見,各人只看到象的某一小部分。唯有那明眼的人才知道象的真相。若沒有明眼的人,就沒有「瞎子摸象」的故事。明眼人就是象的真相的啓示者。可見啓示的宗教比人本宗教更為合理。聖經内所表達的基督教是啓示宗教,這是基督教獨特處之一。然而歷史上有不少人認為上帝巳向他個人啓示了,憑著那人主觀的經歷創造了一些宗教。所以這類的啓示其實也是屬於以人為本,只是冠以「啓示」一詞而矣。但是聖經中的啓示是多次多方的,是透過多人(四十多位不同背景的提筆者)的,是經過長時間(1400年)的。這種啓示有歷史的格構,有主觀的內證,也有在聖經以外的客觀外證,有預言的應驗,有考古學的支持。所以聖經中的基督教是受過真理考驗的宗教,因此它是合理的,是可信的。

聖經使徒行傳有這㨾一句權威性的宣告:「除祂 (指耶穌基督) 以外,别無拯救,因為在天下人間,沒有賜下别的名,我們可以靠著得救 (Acts 4:12)。」如果這個宣告是絕對的真實,那麼基督一定是獨特的,是超越一切的,是無與倫比的。在此,我们可以提供耶穌基督的六項獨特性。

  1. 源於天, 童女所生; 神人二性

約翰福音1:35-44 記載了一個故事:

35 再 次 日 , 約 翰 同 兩 個 門 徒 站 在 那裏 。

36 他 見 耶 穌 行 走 , 就 說 : 「 看 哪 , 這 是 神 的 羔 羊 ! 」

37 兩 個 門 徒 聽 見 他 的 話 , 就 跟 從 了 耶 穌 。

38 耶 穌 轉 過 身 來 , 看 見 他 們 跟 著 , 就 問 他 們 說 : 「 你 們 要 甚 麼 ? 」 他 們 說 : 「 拉 比 , 在 哪 裏 住 ? 」 ( 拉 比 翻 出 來 就 是 夫 子 。 )

39 耶 穌 說 : 「 你 們 來 看 。 」 他 們 就 去 看 他 在 那 裏 住 , 這 一 天 便 與 他 同 住 ; 那 時 約 有 申 正 (the tenth hour) 了 。

40 聽 見 約 翰 的 話 跟 從 耶 穌 的 那 兩 個 人 , 一 個 是 西 門 彼 得 的 兄 弟 安 得 烈 。

41 他 先 找 著 自 己 的 哥 哥 西 門 , 對 他 說 : 「 我 們 遇 見 彌 賽 亞 了 。 」 ( 彌 賽 亞 繙 出 來 就 是 基 督 。 )

42 於 是 領 他 去 見 耶 穌 。 耶 穌 看 著 他 , 說 : 「 你 是 約 翰 的 兒 子 西 門 ( 約 翰 在 馬 太16 :17 稱 約 拿 ) , 你 要 稱 為 磯 法 。 」 ( 磯 法 翻 出 來 就 是 彼 得 。 )

43 又 次 日 , 耶 穌 想 要 往 加 利 利 去 , 遇 見 腓 力 , 就 對 他 說 : 「 來 跟 從 我 吧 。 」

44 這 腓 力 是 伯 賽 大 人 , 和 安 得 烈 、 彼 得 同 城 。

如果耶穌問你,「我只限你問一個問題,你要問我些甚麼呢?」一般人會問,「你作那一行業?」或「你的父母是誰?他們作甚麼事?」或「你年紀多大?」或「你真是神的羔羊嗎?」。但安德列和他的朋友卻問,「你住在那裏?」你認為這两人的問題背後有哲學上的涵義嗎?或是他們以為從人所住的地區可以看出一個人的身份和地位。耶穌却給他們一個簡單的答案,「來,跟我去看看。」兩門徒便跟耶穌去了,並且和祂吃晚飯,聼祂一夕之談。次日,門徒帶着信心回到自己的地方去,向朋友宣告,「我們巳遇見彌賽亞了。」他們的朋友和你我一樣,都難免心中有一疑問,「為何這倆人如此有把握地說,他們所遇到的耶穌就是彌賽亞?」我想當耶穌回答他們的問題「祢住在那裏?」耶穌一定向他俩人解釋説,「我雖住在地上,其實我的地址是在天上的。」門徒便開始明白神人二性的奧妙教義。他們所遇到的耶穌原來是百分之百的完全人,也是百分之百的完全神。祂那獨特和超越的源頭,使祂們不得不承認祂是從天降到地上的彌賽亞。既然祂是從天上來,祂的出生一定與凡人有所不同。耶穌自己也明確宣告祂是從童女所生的。試想想,如果這不是事實,祂的宣告豈非把自己當作傻瓜?這樣的宣告也含有言外之意,就是自己認為自己是神。這是當時的猶太人 (約瑟,撒迦利亞,以利沙伯,約翰和十二門徒) 都一致認為是非同小可的事。因為如果耶穌不是神却說自己是神,這就是褻瀆神了。其後果應是被人用石頭打死。但聽了耶穌一夕之談後,安德烈和他的朋友一定想起七百年前先知以賽亞所說的話:

因 有 一 嬰 孩 為 我 們 而 生 ; 有 一 子 賜 給 我 們 。 政 權 必 擔 在 他 的 肩 頭 上 ; 他 名 稱 為 奇 妙 策 士 、 全 能 的 神 、 永 在 的 父 、 和 平 的 君 。(以賽亞書9:6)

他們明白「生」是指嬰孩的出生,說明這嬰孩是人;「子」是神所賜下的。 表明這生在世上的嬰孩是天上永恆的現存,也就是説這嬰孩是人也是神。聖經用詞非常小心和精確。嬰孩是生 (born) 的, 子是賜 (given) 的。两者意義大大不同。

他們一又定想起以賽亞書所說的另一句話:

14 因 此 , 主 自 己 要 給 你 們 一 個 兆 頭 , 必 有 童 女 懷 孕 生 子 , 給 他 起 名 叫 以 馬 內 利 ( 就 是 神 與 我 們 同 在 的 意 思 ) 。(以賽亞書7:14)

耶穌的人性讓祂可以為我們死,償還我們的罪債。祂的神性使祂有資格作大祭司和作我們的中保。向着我們,祂代表神,向着神,祂代表我們,所以祂是我們的中保,是我們的救主。數世紀以來,回教一直是反對基督教的。但在他們的可蘭經卻有童女生子的記載(Surah 19:19-21)。如不屬實,那就無此必要的,這樣的記載對發展伊斯蘭教是毫無益處的。
從舊約中,特別是先知書, 詩篇, 及預言部分,我們可以重組其中的 資料而寫下耶穌生平,我们會發覺這些関於彌賽亞的記載,重组後與四福音所描述的耶稣差不了多少。從:

  • 創世記,我們看到耶穌基督是女人的後裔。
  • 出埃及記,看到祂是逾越節的羔羊。
  • 利未記,祂是完美的贖罪祭。
  • 士師記,祂是子民旳拯救者。
  • 撒上下,王上下,代上下,祂是上帝應許中的王。
  • 先知書,祂是和平之君。
  • 四福音書,我們看到神在基督裏; 祂是人類的救主。
  • 啓示錄,基督是最後的得勝者。

可見,基督的生平傳記是與凡人不同的是:「未生之先,傳記巳寫,出生之後,經典速成。」可說是前無古人,後無来者。相比上下:

  • 穆罕默德是AD570-632的人物,但可蘭經到他死後600年才問世。穆仕的傳記在AD767年才寫下,即是他死後100年才成書。
  • 佛陀釋迦牟尼是600BC人物,但佛經是耶穌時代的作品,釋迦的傳記是在基督教時代,即第一世紀才問世。
  • 亞歷山大大帝是356至323BC人物,但他的生平記錄,卻在他死後400年才寫成。
  • 然而,四福音書,即基督的言行生平,卻在耶穌被釘死後三十年内巳寫完。

歷史家都一致承認,如果經典或傳記與教主的出生年日的時距愈長,便愈容易把神話傳說插入或改變了真實的故事。耶穌出生年日與新約資料成經的時距之短,足以確定新約的内容没有神話傳說的成分,因此確立了它的的準確性和可信度。

  1. 基督的無罪性

人的弱點,品格與道德水平最容易被甚麼人察覺?我想是這三類人:家人,密友,和敵人。
喜歡批評基督教的人,大都是批評基督徒,基督教, 或教會。但幾乎沒有人批評耶穌的品格。負責任的史學家,哲學家,或宗教家,都一致承認耶穌是個不同凡響的好人,都同意祂的道德品格是無懈可擊。祂的登山寶訓是道德上的經典級的作品。無神論者蕭伯納(George Bernard Shaw) 開玩笑地說,「耶穌有時真不像一個基督徒呀!There were times when Jesus did not behave as a Christian.」。聖經中的人物見證耶穌是無罪的人, 是義人,是無辜之人,是沒有犯錯是:

  • 彼拉多Pilate — 我查不出他有何罪(路加Luke23:14-15)。
  • 彼拉多夫人— 她告訴丈夫說,「這義人的事你一㸃不可管。」(馬太27:19)
  • 假門徙猶大—「我有罪了,因為我賣了無辜之人的血。」
  • 同釘十架的無名犯 —「這人沒有做不對的事。」

在耶穌的禱告中,祂從未向父求赦免。耶穌教導門徒要愛仇敵,順服天父的旨意,原諒別人,及登山寶訓中的一切教導等,祂自己都完完全全做到了, 並且成為我們最高道德的模範。更重要的是耶穌教導門徒禱告求父赦罪,但就在這一點上,耶穌沒有做到,因為祂是全然聖潔無罪, 没有求赦免的必要。

回敎最大的先知,穆罕黙德,曾求真主(Allah) 赦免(Surah 47-48)。佛祖的哲學是輪迴觀,意即今生的苦難和際遇 (karma), 乃是對前生罪債的償還, 言下之意是承認人是有罪有限,包括佛祖自己。耶穌的無罪性使祂獨特地有資格作我們無瑖疵的完美祭牲。在聖經最後一卷書啟示錄中的第五章,使徒老約翰看到這樣一個異像:坐寶座那一位,右手拿著有七印嚴嚴封緊的書卷軸。圍繞著寶座有四活物,他們各有不同的臉,和侍立著的廿四位長老。在寶座旁有一位天使問道,「有誰配得展䦕那書卷?有誰有資格揭開那七印?」約翰聽見了便跪下來大哭,感嘆道,「天上,地下,地底下都找不到有資格展開和觀看那卷聖書的人。」廿四位長老中的一位,安慰約翰,說,「不要哭,看哪,那位猶大支派中的獅子,大衛的根,祂是配得的。」轉眼在四活物當中,那長老看見有羔羊站立,像被殺過的。祂有相重的屬性就是: 有獅子的能力,同時有羔羊的謙卑。祂就是四福音書所描述的那一位耶稣基督, 也是那圍繞著寶座的四活物和四福音書所要代表的人子。

  • 祂是君王 — 獅子的臉(馬太福音)
  • 祂是僕人— 牛的臉(馬可福音)
  • 祂是智慧 — 人的臉(路加福音)
  • 祂是上帝 — 䳸的臉(約翰福音)

能力 (獅子) 與 謙卑 (羔羊) 聚焦在十字架上。唯有這全然聖潔無罪並死而復活的耶穌才有資格從那坐寶座的手中拿了書卷並展開。祂曾用祂的寶血從各族,各方,各民,各國中買了人來,把他們歸于神。廿四位長老和四活物看見這景像,便一齊同聲唱新歌,把榮耀頌讚歸給那坐寶座的萬主之主,萬王之王。

  1. 復活是基督的獨特性和超越性

基督若沒有復活,我們所傳的就是枉然,你們所信的也是枉然。(林前15:14)

沒有復活,就沒有基督教。復活是基督教信仰的柱石。歷世歷代不少不信者,他們設法證明復活並非事實乃是虛假,為要打倒基督教。但他們的努力都未能奏效。

萊昂內爾.阿爾弗雷德.盧克胡公爵Sir Lionel Alfred Luckhoo(1914-1997)。他被認為是英國歷史上最偉大的律師之一。他連續245次成功地為謀殺案做無罪辯護,被吉尼斯世界紀錄記為 “世界上最成功的辯護律師”。 他被英國女王伊麗莎白二世兩次封為爵士 (1966年和1969年)。他多年從事推翻耶穌復活之事的研究,盧克胡在他的書中這樣宣稱: 「我謙卑地說,我己經花了超過42年的時間在世界許多地區做辯護律師,我現今仍然還在工作。我有幸成功地辯護了很多案件。我毫不含糊地說,耶穌基督復活的證據如此之多,我們不得不接受它,絕對沒有懷疑的餘地。」這段話是選自「問答:耶穌確實從死裏復活嗎?(The Question Answered: Did Jesus Rise from the Dead?)」的封底,作者:萊昂內爾.盧克胡公爵。 

弗蘭克.莫裏森 (Frank Morison 1881-1950) 博士是個凡是持懷疑態度和唯理主義律師,是新闻記者和小說家。他認為復活是一個童話 (或神話) 故事。他花了很多年精心研究,仔細取證,最後相信了基督的確從死裏復活。他原本打算寫一本書推翻復活之事,但最終出版了一本為它辯護的書,書名叫做「誰移動了石頭?(Who Moved the Stone?)」。書中講述一個無法解釋的事實,他寫道:“這一事實是,在基督死後三十六小時,到隨後不超過六、七個星期的時間段裏,一組人已經深信耶穌已從死裏復活了。” [註: Frank Morison是筆名, 原名是Albert Henry, 他是英國人。 ]

關於復活的事,我們可以從一些信與不信者均共同承認的事實 (Facts) 來作客觀的推理的起步㸃:

  • Fact 1: 耶穌死在十字架上— 排除了耶穌並沒有死只是昏厥而矣的說法 (the swoon theory) 。昏厥未死不能與整個事情的細節調和。没有史家相信耶穌並没有死。
  • Fact 2: 墳墓是空的 (John 20) — 沒有一個「屍體被偷」的可能性是合常理,令人誠心信服。此 “stolen theory” 已經無人再提了。
  • Fact 3: 史實的記載是在復活事情發生後30年內記錄下來— 排除了「復活是神話傳說」的可能性。
  • Fact 4: 復活後耶穌曾向五百人顕現 (1 Cor. 15:6) — 排除了「目暏復活主是一種人心中的幻覺。」這是不可能的事,因為心理學家都一致承認幻覺是不可能同時發生在人群當中的。此 “Hallucination theory” 已經無人再提了。

如果祂是神,而神是愛,祂一定是一位「認識我們個人的神(personal God)」。耶穌復活後,祂向抹大拉的馬利亞顕現,第一句話是「馬利亞」。呀!我們多麼得安慰,原來創造宇宙的主居然知道我的名字! 我們不能不想起耶穌在世上時曾經說,「我是好牧人,我認識我的羊。」祂認識我甚至超过我認識我自己。

還有一個很強烈的復活證據:耶穌死後,門徒們都變得非常沮喪,失去信心,充滿灰心,不滿,和失去活力。但當耶穌復活後四十天內多次向門徒及衆人顯現後,這些軟弱的門徒居然成為勇敢,活潑,有生氣,有使命感,願意付上生命代價的一小群,成為日後為復活作見證的教會的柱石。

還有基督徒的主觀經歷。你怎知道主耶穌真的巳復活?我知到;因為復活主住在我的心中。Jack Eckerd 曾是 Eckerd 葯房的首席執行經理 (CEO)。當他成為基督徒後,他馬上命令下屬經理们把各分店內書架的黃色刋物(pornographic magazines) 挪下來,願意犧牲三百萬元的收入。耶穌復活的大能,不但洗淨他的罪和規欠,更重要的是給予他能力去勝過罪的權勢,改變他的胃口,成為一個新造的人。所有基督徒都有這種生命改變的經歷。所以,我們只有一個結論:耶穌真的從死裏復活了。

  1. 基督國度的獨特性

耶稣被解交到公會後,祂回答被拉多說: “我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。” (約翰福音18:36)

拿破倫征服所有文明的歐陸後,他對權力有了認識,作了以下的言論:”亞歷山大,凱撒,查理曼大帝與我都是軍事天才。我們的帝國都是建立在刀劍上。但耶穌的國度是建立在愛上。成千上萬的人都願意為衪犠牲,祂的國度永存不朽。我用我的魅力去激發軍民的擁戴,我必需穿著得英勇,口才有力,能點燃人心。耶穌把人的思想帶到看不見的屬靈事上,祂以無言勝有言。當人們注目在看不見的東西時,祂的影響力更能超越時空的限制。
我要求我的軍民向我効忠,他們服從了, 但不一定是他們的心願。耶穌要求祂的門徒順服祂,但他們是甘心願意的,因為耶穌得著他們的心。歷世歷代多少人為祂奉獻了自己的性命,因為耶穌的愛征服了他們。我死後有誰記得我呢?時間會沖淡了「拿破倫」這個名字。但耶穌巳死了一千多年,那神聖的火仍然在祂的國度裏燃燒。耶穌的國度永垂不朽,因為祂是全能的神。“

中國近代史見證神的存在和基督國度的獨性:逼迫基督徒始於1949年, 教會在中國大受各樣的攻擊。及至1958年,政府関閉所有有形的教會。 毛澤東夫人江青告訴外國訪問者, “基督教在中國已經局限在博物館的歷史部門內。它已經死了並且埋葬了.” 毛澤東於1966年燒毀南京神學院的圖書館。 在七零年代,從美國來的基督教代表團報道, “在中國已找不到一個基督徒了。” 今天教會在中國已經增長到幾十億的力量,這個簡單的事實說明神的存在和祂無與倫比的大能。七零年代後,中國教會如玫瑰花的花蕾合閉了很長的時間,現在開花了, 再次向世界展現她的美麗和生命。1979年尼克森總統 (Nixon) 訪中國絕不是一件偶然的事, 卻是一件神掌權下的歷史性行動: “鐵幕” 被打開了, 使原本聚集在內的華人, 得以出圍牆向全球分散. 今日歐洲及世界各地都有大批的中國移民, 因分散各地而接觸到基督教的信仰, 生命得到改變. 基督國度不斷地超越國界和種族不断擴張。

  1. 耶穌對罪有獨特的看法

世人淡化罪的嚴重性。他們認為罪就好像走路不小心一般, 跌倒後爬起來就没事了。宗教家認為犯罪沒有甚麼了不起,多作些善事就可把它抵消了。罪只不過是一種不幸, 像火車越軌一般。社會學家認為犯罪是一種心理變態或是一種病態。但耶穌却進入事情的核心,直言不諱地説,「從心裏發出的有:惡念,兇殺,姦淫,苟合,偷盜,妄證,謗讟 (馬太15:19)」。這些豈非是我們在現實世界所看到的嗎?貪婪與自私是典型的人性黑洞,這豈非是你我內心的寫照嗎?保羅曾受最好的教育,他精通舊約聖經,他是新約十多卷書信的作者。然而他自己承認,他是罪人且更是罪人中的罪魁。在浪子回頭的故事中(路加15:11-24), 有一句發人心醒的話,就是「他醒悟過來。」人若沒有覺醒是不會知道自己是罪人。加爾文說得好,「人若沒有自知之明是不會認識上帝的。」然而人若不被聖灵的光照,是不會對自己有深刻的認識。耶穌來到世上只有一個目標就是解决人的罪的問題。

  1. 耶穌提供那獨一無二的救法

罪是人性的黑洞。黑洞有無限的吸引力,連光也逃不出來。但十字架的光輝可以化解黑洞的吸引力。人類最大的問題是:隔離與疏遠。人類共同的渴望是公平,愛,和赦免。這三様東西都聚焦在十字架上。但我們越明白十字架,我們便會越感恩。

  • 馬太福音提到耶穌的降生,登山寶訓,及登山变像。有三分之一篇幅論到耶穌的受難。
  • 馬可福音都 沒有提到降生,寶訓和變像,但用三分之一的篇幅講述耶稣受難。
  • 路加福音用四分之一的篇幅記載釘十字的事蹟。
  • 約翰福音沒有提到降生,寶訓和變像, 但有一半的篇幅記載受難和復活。

可見十字架的意義何等深遠。拿走十字架就等於拿走基督教。明白十字架,就不能不感恩。有人把罪比作一個不會游泳的人掉在水中。此人快淹死了,正當千鈞一髪之際,神把一個救生圈掉在他面前,只要他一伸手拿住救生圈,他便得救了,這是阿米紐派的人的說法。但加爾文認為其實這人巳經淹死了,神先救活他,使他的意志和力量復甦過來, 然後才能伸手捉住救生圈。加爾文是強調人的全然無能為力和上帝的主權和恩典。總而言之,不論你是阿米紐派還是加爾文派,我們都有理由去感謝神為我們預備的救恩。

  • 摩西可以誠心傳達律法。
  • 穆罕黙德可以持劍耀武楊威。
  • 釋迦可以教人「放下屠刀,立地成佛。」
  • 只有耶穌能提供赦免與恩典。

除祂 (耶穌基督) 以外,别無拯救,因為在天下人間,沒有賜下别的名,我們可以靠著得救 (Acts 4:12)。」

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基督徒會犯褻瀆聖靈的罪嗎?

By T.C. Lo (盧天賜); March 31, 2015

“我 (耶穌) 實在告訴你們:世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免;凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。” (可3:28-29)

這是一句令人不安的經節. 褻瀆聖靈 (blasphemy against the Holy Spirit) 是甚麼意思呢? 我究竟有沒有犯過這罪呢? 這是使基督徒神經紊亂的問題.

首先我們要問, 耶穌為甚麼要說這句話? 答案就在 (可3:30). 這話是因為他們 (指耶路撒冷下來的文士) 說:“他 (耶穌) 是被污鬼附著的。” 令人恐懼的是, 說這句話的人居然是宗教領袖, 他們指控耶穌之所以能趕鬼, 是因為衪與鬼王撤但聯盟. 他們把神的工作歸咎於邪靈的能力. 這就把他們的內心顯露出來了. 耶穌斷言他們的罪是明知故犯的, 因為這是不合邏輯學的說法:

• 撒但怎能趕出撒但呢?這豈非是自殺的行動嗎? 若撒但自相攻打紛爭,他就站立不住,必要滅亡. 撒但希望自己滅亡嗎? (可3:23-26) 牠是不會的.

• 耶穌既能把污鬼趕出去, 衪就必定有超越撤但的能力. 如果你要進壯士家裡,搶奪他的家具;你就必先捆住那壯士,才可以搶奪他的家 (可3:27). 文士既承認耶穌趕鬼是事實, 為何不承認衪有超越撒但的能力?

再仔細地看看 (可3:28-29) 的經文. 它把 “褻瀆的話” 和 “褻瀆聖靈” 分得很清楚, 並且两者導致天淵之別的後果. 可見褻瀆聖靈不等於向聖靈說褻瀆的話.  聖經告訢我們, 人的得救全賴聖靈的光照才能認識神, 因為衪是 “真理的聖靈” (約14:16) ; 衪 “叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己” (約16:8-9). 聖經也告訢我們聖靈的光照是清楚到 “叫人無可推諉 (羅1:20)” 的. 所以如果一個人他的一生都明知故犯, 抗拒聖靈, 當他呼出最後一口氣時, 他的 “抗拒” 巳經累積到 “褻瀆聖靈” 的地步了. 到了這個地步, 他還有甚麽希望呢? 他還有回頭路可走嗎?
當基督徒懐着不安的心問, “我究竟有沒有犯褻瀆聖靈的罪呢?” 答案是不可能會犯的. 因為當你問這個問題時, 便更加證明你沒有犯褻瀆聖靈的罪了, 否則你就不會成為基督徒. 真正應該問這個問題的人, 他們是却不會問的.

但 R.C. Sproul 似乎採取狹義的解釋, 他認為褻瀆聖靈單單是指新約所記載那 “把神的工作歸咎於邪靈的能力” 的獨一件事上. 不論如何, 基督徒都不應因這節聖經而失去平安.
取材:

• “The Top 100 Questions” by Richard Bewes; pages 82-83.
• “Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pages 69-70.

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A Glimpse of Existentialism

By T.C. Lo (盧天賜); March 6, 2015

Jean-Paul Sartre was an atheist. One of his reasons for not believing the existence of God appears weird to my mind. R.C. Sproul in his book “The Consequences of Ideas” wrote the following paragraphs which I put in quotations in an effort to explain to us what Existentialism is all about. (Ref. 1):

“One of Sartre’s most fascinating and unique arguments against the existence of God has to do with man’s subjectivity. Remember the chief premise of Sartre’s existential philosophy: Man is a subject, not an object. Sartre believes that this subjectivity would be destroyed if there were a God.”

Why so? Let us look at his other book entitled being and Nothingness in which Sartre devotes a section to what he subtitled the Look.

“Sartre describes what happens when people are subjected to the gaze of others. Beneath another person’s stare I am reduced to the status of an object. It is appropriate for people to stare for protracted periods at paintings in a museum, or at monkeys in a zoo. But it is not acceptable for people to stare at each other or to maintain eye contact beyond a couple of seconds while passing on the street. We interpret a stare as a hostile act.”

We do share the experiences that Sartre describes except when we play in the game of see-who-blinks-first. But with whom we play such game? We play with a friend not a stranger. Right?

“Sartre muses about sitting at a table in a café on the Left Bank of Paris and feeling someone’s gaze upon his back. (Due to his fame he undoubtedly had to endure the rudeness of people whispering about him and rubber-necking to see him in public places.) This reduction to an object creates what he calls “existential self-awareness” and the destruction of subjectivity.”

I am ready to argue against the generalization of his claim: “Beneath another person’s stare I am reduced to the status of an object.”

My question is who that person is. The answer to this question determines the validity of his claim. If that person is a stranger, I partially agree. I said “partially” because I am determined that my status is not going to be determined by other people’s actions for if I do, then I am truly an object of other people’s actions.

However, if that person is my wife, it is a totally different story. The longer she look at me eye to eye, the more I feel worthy and unique in her sight, and the more I feel being loved; my subjectivity and identity are all the more confirmed. Another example: What if that person is my granddaughter? I’ll feel the same way—her gaze is my joy. I have a six month old granddaughter, Madeline, I love to hold her in my arms and I enjoy staring at her for a long period of time and she gaze me back in return; she studies every tinny movement I make and every wrinkle on my face; we both enjoy each other by the gaze upon each other.

Then we beg the question: What is the difference between the gaze I get from a stranger and the gaze I receive from my granddaughter or my wife? The answer is simple: a loving relationship. The lover’s eyes are made to gaze each other and confirm each other’s subjectivity and dignity.

If the gaze of other people destroys our subjectivity as Sartre believes, he would wonder, how much worse would it be to be constantly under the gaze of God? Sartre’s logic is: Since man is really a subject, there can be no God because beneath God’s eternal gaze we would all become objects which we are not.

R.C. Sproul gave a counter perspective regarding God’s gaze. He wrote: “Scripture frequently records the discomfort of the guilty who seek shelter from God’s sight, calling on the hills to cover them. Sinful man does not want God to look at him; he wants God to overlook him. Yet from a biblical perspective the forgiven sinner knows no blessing equal to God’s benevolent gaze; he enjoys the light of God’s countenance upon him and wants God to make his face shine upon him.”

Who are the forgiving sinners? Forgiving sinners are those who believe in Jesus Christ in the New Testament time and those who put their trust in the Jehovah God in the Old Testament days. The Bible teaches us that God love to gaze at His beloved children and urges people to pray to Him. In Psalm 17:7-8, God’s people prayed:

Show me the wonders of your great love,
you who save by your right hand
those who take refuge in you from their foes.

Keep me as the apple of your eye;
hide me in the shadow of your wings

It is fascinating to know that in Hebrew the phrase “you are the apple of my eye” means “you are the little maiden in my eye.” It refers to the reflection a maiden seen by her inside God’s pupils when she is gazing at God. For her reflection to be caught in God’s eye and for her to be able to see that reflection she must also have God’s gaze fixed on her, and she must be standing close enough to God to see that reflection. This close-range mutual gaze is significant. In the Book of James, God’s people are reminded to come close to God because God delights to come close to them.

4:8 Come near to God and he will come near to you. Wash your hands, you sinners, and purify your hearts, you double-minded.

So here we are talking about a personal God and an intimate relationship. When God gazes upon a forgiven, He is in effect saying to him: You are more special to me than anyone else! In Deuteronomy 32:9-10, Moses describes how God sustained and cared for His people:

9 For the Lord’s portion is his people, Jacob his allotted inheritance.

10 In a desert land he found him, in a barren and howling waste. He shielded him and cared for him; he guarded him as the apple of his eye.

To be the apple of God’s eye is to experience God’s Love and protection. Why would Sartre not experience such sweetness of God’s gaze? The answer lies in our understanding of his worldview. But this is not an easy task. Increasingly, I discover that in order to understand one’s philosophy, we can approach it from the art level. This explains why so many philosophers are artists also. Sartre himself was also a playwright. We may take a glimpse of his philosophy of Existentialism from one of his play.

In another book (Ref. 2), the author writes: “The best introduction to Sartre’s view of the way conscious beings (i.e., human beings) related to one another is his play No Exit (Huis Clos, 1944), which was the first play to be performed in Paris after the liberation from the German army. It was performed on September 20, 1944, and was immediately a huge success, and it has become a classic of the theater, performed constantly ever since. No Exit has only three actors, and no change of scenery. The three characters, a man and two women, one of whom is a lesbian, walked separately into a brightly lighted room furnished with three small sofas, knowing that they are dead and have been sent to hell. Yet there are no instruments to torture them, there are no hell fires to burn them, there are only the other two people. Soon the horrible truth dawns upon them that they are one another’s torture, their damnation is for all eternity to torment one another. By the end of the play they have tortured each other excruciatingly and they have made the discovery that in hell there is no need for hell fire—as the male character says, “Hell is other people.”

In the absence of loving relationship, people’s gaze is indeed like hell. Thomas Merton (1915-1968) was right when he wrote, “Man is not at peace with his fellow man because he is not at peace with himself; he is not at peace with himself, because he is not at peace with God.” (Ref.3)

In summary, Jean-Paul Sartre’s logic goes this way:

  • I am a subject not an object.
  • If God exists, his omnipresence cast a gaze on me.
  • God’s gaze reduces me to an object.
  • But I am not an object.
  • Therefore the gaze of God does not exist.
  • If God’s gaze does not exist, it means God does not exist.
  • If there is no God of peace,
  • it follows that I cannot be at peace with myself.
  • Since I cannot be at peace with myself, how can I be at peace with other people?
  • If I cannot be at peace with other people, people have become hell to me.

The stark contrast exists: People bring hell to my life in the Existential View, but Christians bring heaven to people’s lives. One of Sartre’s short comment may well summarize his philosophy of despair, “Death is philosophy’s only problem.” (Ref. 3)

References:

  1. “The Consequences of Ideas” by R.C. Sproul; p. 183-184.
  2. “From Socrates to Sartre: The Philosophical Quest” by T.Z. Lavine; pp. 375-376.
  3. “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias; p. 142 and p. 90.
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過 “羊” 年的感想 (The Year of the Sheep)

By T.C. Lo (盧天賜); February 19, 2015

(There is an English summery for English readers)

今天是羊年初一,我是在羊年出生的,所以心中有特别的感受。

遠志明 (Ref. 1) 認為 “看待中國歷史, 可以有三種角度: 以己觀之, 以人觀之, 以道觀之。

  • 國門未開之時, 唯一的歷史觀是: 以己觀之。史論褒貶, 均是自己比照自己, 如〈史記〉及後世各代史。
  • 近代東西方接觸後, 發現山外有山, 人外有人, 便引發了以人觀之。
  • 人類不是宇宙中一個孤立的存在。冥冥天道对人類生存方式的預設和介入,正像陽光, 大地, 空氣之於人類, 是一個不爭的事實。英国著名史學家湯因比 (Arnold J. Toynbee 1899-1975) 就談到歷史是一種天命 (Providence), 一種唯自由的人類聆聽和回應的天啓 (divine revelation) —簡言之, 歷史是上帝與人類之間的交往。這是以道觀之。”

所以有人把歷史 History 一字, 視為「His Story 祂 (道) 的故事」, 就是這個道理。

遠志明 “在「以道觀之」的角度下, 把中國歷史分為四部份:

  • 敬虔時代—黄帝, 堯, 舜, 夏, 商, 周。那時「人神不雜」。人將神 (天) 當作神來敬畏,深知自己是有罪有限的人。
  • 智慧時代—以春秋戰國為代表, 由「人神不雜」轉到「人神同位」, 應驗到創世記三章五節中的「你們便如神」的惡兆。
  • 人本時代—秦漢直至清亡。中国從「神州」變成「人州」。一個個號稱「真龍天子」的皇帝,儼然竊取了上帝的尊榮和權威,帶來中國陷入自殘自孽的惡夢中。
  • 回歸時代—推翻帝制後至今。人們開始意識到傳统的西方經濟,政治,信仰是一個完整的生命有機体,其内核是以基督教文明為内涵,神聖而密契的人神關係。”

遠志明看中国前途是樂觀的。現在讓我们單看看敬虔時代的特色,它可由中國文字的起源来探索:

“在〈聖經創世記第十章三十二節〉所記「各隨各的方言,宗族立國」的年代,中國文字出現了。這些公元三千至二千年之間出現的甲骨文、攜帶了豐富的遠古記憶,傳説和史實、比〈聖經創世記〉的成書,至少還早幾百年。

黄帝的史官倉頡 (有人說並非一人),按照象形,指事,會意的方式造字,再用假借,諧音,轉注的辨法来擴增。中国文字,字中有信,字中有道。在慶祝羊年之際,筆者特選一個字 “義”, 作為説明我们中国人的老祖宗是一個敬天的民族,並且他們似乎與聖經中的猷太人同獲上帝的啓示。

  • 「義」字,我在下,羔羊在上,我獻羔羊,羔羊蓋我,便稱為義。”

Reverend Kang and Dr. Nelson had the observance of some astonishing points of correspondence between certain characters in the Chinese language and elements of the Genesis account of man’s early beginnings. They went on to analyze dozens of the ideographic pictures that make up words in Chinese language. The evidence they compile is marshaled to support the thesis that the ancient picture writing of the Chinese language embodies memories of man’s earliest days.

On this first day of the Year of Sheep (A.D. 2015), we are to examine few Chinese characters: Sheep 羊, Me 我, and Righteousness義, and how they related to the Bible.

In Kang and Nelson’s book (Ref. 2), they wrote:

“The word for righteousness 義appears to have been derived from the original act of worship, asking forgiveness for sin. A sheep 羊is found in this figure, and beneath it, 我, picturing I, me, we, kneeling before the Lamb of God, who alone covers me and bring righteousness. Further dissection of this last character for me reveals a composite of hand 手 and a lance or spearhead 戈。This specifies that the slaying of the lamb is by me, by my own hand, using a spearhead, indicating that my sins would bring death to the innocent Lamb of God.

  • Hand手 + lance戈 = Me我。
  • Me我 + Sheep羊 = Righteousness義。

The authors also reminded us that China boasts of nearly 5000 years of unbroken civilization. The ancient Chinese were monotheists, serving a Supreme Heavenly Ruler; they worshiped the one true God, the Creator of Genesis chapters one and two.”

Two thousand years ago, the true meaning of “Righteousness義” was fully unfolded in Jesus Christ. He is the Lamb of God without blemish; He came to the world for the remission of our sins; He willingly gave up his life by dying on the cross. The death of Christ satisfied God’s holiness. Thus, the love, the righteousness, and the forgiveness of God converge on the cross. We sinners, through our faith in Jesus Christ are imputed with Christ’s perfect righteousness. This is in fact one of the important doctrine of Christianity—Justification by Faith Alone (and not by good deeds) 因信稱義. As we celebrate the Chinese Lunar Year of the Lamb in 2015, let’s all remember that we need a Redeemer—the Lamb of God who had substituted for us the penalty of sins that we may live.

两千多年前, 這個「義」字的真諦在耶稣基督的身上被完全並完美地啓示出来。他是上帝的兒子, 是為我們預備的無罪羔羊, 為了除去世人的罪孽。祂為了担當我們的罪債, 甘願被釘在十字架上, 滿足了父神聖潔的要求。上帝的慈爱,公義,和赦免都同時聚焦在十字架上,好叫基督的義,因我們的信,成就在我們身上。這就是基督教重要教義之一: 「因信称義」的道理。讓我們能藉著「過羊年」来被提醒,我們都需要一位完美的救主,就是那無瑕疵的代罪羔羊—耶穌基督。

References:

  1. “神州懺悔錄—上帝與五千年中國” by 遠志明; pp. iii-9. 此書也可在網上找到:http://www.cclw.net/famous/szchl/index.htm
  2. “The Discovery of Genesis 造—How the Truths of Genesis Were Found Hidden in the Chinese Language” by C.H. Kang and Ethel R. Nelson; pp.83-84.

 

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在動蕩中誕生的初期使徒教會

By T.C. Lo (盧天賜); January 26, 2015

初期教會是個在動蕩中誕生的教會。然而她也是一個在使徒領導下的興旺教會。甚麼是她成長的秘訣呢?我们要從聖經中尋找答案。

使徒行傳 (Acts 2:42-47)

42他們都專注於使徒的教導和彼此的團契,擘餅和祈禱。43眾人都心存敬畏;使徒們又行了許多奇事神蹟。44信的人都聚在一處,凡物公用,45又賣了田產和家業,照每一個人所需要的分給他們。46他們天天同心合意恆切地在聖殿裏敬拜,且在家中擘餅,存著歡喜坦誠的心用飯,47讚美上帝,得全體百姓的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

他們都專注於使徒的教導 (Acts 2:42)

「使徒的教導」在NKJV 版本中譯作「使徒的教義 Apostles’ doctrine」。在 NIV版本中則譯作「Apostles’ teaching」與中文同義。

很多人認為「教義」是個可怕的字眼,是學者和神學家的専利,非一般基督徒應注意的事。很多人說,「不要和我談教義,我不需要教義,我只需要耶穌。」問題是,如果你對教義一無所知,你又如何能真正認識耶穌?

  • 祂是你想像力中的耶穌?
  • 祂只是一位老師,一位先知的耶穌?
  • 祂是西方通靈的泛神論者的(Pantheists of the Western Spirituality) 耶穌?
    • Oprah Winfrey 的耶穌?— 不相信祂來到世界是為了我們的罪被釘在十字架上; 也不相信祂是唯一通天的道路。
    • Deepak Chopra 的耶穌?— 相信耶穌是一位通靈的嚮導(spiritual guide),幫助別人逹到啓蒙 (enlightenment) 的境界。這位印度泛神論者曾寫了一本倡銷書 “The Third Jesus — The Christ we cannot Ignore” 為了對 John MacCarther 牧師所寫的 “Jesus You Can’t Ignore” 唱對臺戲。換句話說,Chopra 的耶穌與印度教和佛教的「大師 Guru」無異。
  • 祂是歷史上的耶穌?
  • 祂是聖經紙頁內所描述的耶穌?
  • 你知道耶和華見證人的耶穌和摩門教的耶穌是與基督教的耶穌不同的嗎?

唯有熟悉教義的人才能分辨。除了對耶穌的看法不同外,還有很多事情另我們分心: 在六十年代,靈恩派運動在講枱上大顯身手。靈恩派人仕不談別的,只談屬靈恩赐的外在表現,如方言,神醫等, 讓人分心,對讀經冷淡。另外還有人以「合一」作藉囗,把教義放在一邊置之不理,認為這樣做就可避免爭論,達到屬靈美好團契(Spirit-filled fellowship/church)的目標。他們把各種在聖經上的重要道理降到最㡳層的共同點,如博愛,己所不欲勿施於人等基本倫理。至於有爭議的真理, 如三位一體,基督神性,唯一道路,等教義視為不值一談,以達到弟兄和睦的目標。他們稱此為聖靈充滿的和平團契或教會。其實這種平安不是真平安乃是假平安。可是,若信徒不持之以恆地讀經,明白教義,教會是無法成為聖靈充滿的教會的。聖灵充满和明白教義是一体的两面。所以恆心讀經是初期教會的第一個特徴。

眾人都心存敬畏;使徒們又行了許多奇事神蹟 (Acts 2:43)

教會中每人靈命不同,意見不同。所以教會必須由有屬靈權柄的人來主導。但如何確立屬靈的權柄呢?神在初期教會以神蹟奇事來確立使徒的權柄。今天沒有一個人有像使徒那麼大的權柄,神在這時代用團隊來作教會施行決策的機制。有些教會在大事(如聘牧,建堂)上甚至要求所有帶領同工有一致的看見,否則寧可等待,以此法作為聖靈認許的印記。但沒有一個尺碼可以適合所有的體形。每個教會在聖靈帶領下,自己要決定屬灵權威的系統。

信的人都聚在一處,凡物公用 (Acts 2:44)

初期的使徒教會的第二個特徴是: 門徒們常常在一起,並且分享私有財產。
為什麼他們常在一起?因為他們喜歡在一起禱告。有人説,「一個禱告的家庭是一個不會分裂的家庭。」或許我們可以稍微改說一些,「一個禱告和一起玩耍的家庭是一個不會分裂的家庭。」初期教會是有很多玩耍之樂的。他們一起領受神的愛。他們一起享受基督的平安。他們一起分享從使徒來的教訓(如主日講道內容的分享)。他們一起用飯。當時教會的擘餅聚會是與用饍溶合在一起的。所以主的晚餐桌子不是祭壇,也不是講壇, 乃是一種神聖的喜慶。但有一件事情,我們今天乍看起來很難接受,就是「凡物公用」。早期教會的完滿和被人羨慕,被這件事打了一大折扣。有人甚至認為聖經主張實行共產主義。這是錯誤的解經。現在讓我們思想「凡物公用」的真義:
在無神論的極權制度中,國家擁有一切。國家決定個人的需要和願望。財富和資源在高壓政策下决定如何分配。但聖經的經濟觀是,神擁有一切,因祂是使無變有的創造者和設計師。人賦予自由使用神所賜給他的資源的杈利。我們可以甘心願意地分我們的財物給有需要的人。最後,聖經無論是新約或舊約都同意私有杈是合理合法的。舊約中十誡有一條是「不可偷盜」,另一條是「不可貪戀人的房子…. 並他一切所有的」。這都是說明神是允許並要保護選民的私有財產權(出埃及記20)。新約使徒行傳講述到一對夫妻亞名拿尼亞和撒非拉,他們告訴使徒要把田產賣了,把所有的錢全交給教會。但當他們成交後,卻把一小部分扣押下來作為己用。結果彼得責備他們,「房子本來就是你的私人財産,賣後的錢也是屬你们的;為什麼你所做的與你告訴我們的是不一致呢?你們是在欺哄神了。」從彼得對他們的責備,知道當時擁有私人財產是合法的。現在我們明白「凡物公用」的意義了:

  • 聖經並沒有命令我們必須把我們的私有財產 (田產家業) 分給別人。
  • 初期教會信徒之所以如此做乃是因為他們甘心願意要這樣做。
  • 他們的做法是為了討主的喜悅。因為神愛那些甘心樂意施予的人。
  • 在當時基督徒活在極動蕩且受迫害的環境中,這是明智之舉。因為若不把自己有餘的分享給有需要的弟兄姊妹,遲早會被羅馬政府充公沒收。

立約的關係 (Covenant Relationship)

你看,當是教會的光景,真是一個我們羨慕的模式:他們一起禱告,一起用饍,一起擘餅,一起敬拜,一起玩耍,一起團契。我們不能不問,「夠境甚麼東西使他們編織在一起呢?」答案是一個字:「約 covenant」。
舊約時代,神透過摩西與以色列人立約,以色列人便成了聖潔的國民。這裹的聖潔有兩個意義:(1)分別為聖;(2)獲得神聖潔的形象。摩西的約(Mosaic Covenant) 是一個有條件的約,神說,「如果你們守約我就賜給你們我聖潔的形象,也就是一種另你們滿足的特權。」這就是神所說的,「你們要聖潔,因為我是聖潔的。」到了新約時代,主耶穌在設立最後晚餐時説,「這是我用我的血所立的新約。」在此約中,門徒也成了聖潔的國民。但有一點我們要記着,就是摩西是基督的預表之一,所以耶穌比摩西更美, 更偉大 (申命記34:10),又如希百來書作者所述:他 (基督)比摩西配得更多的榮耀,好像建造房屋的人比房屋更尊榮 (希百來書3:5)。
總㧷而言,在新舊約中,以色列人與今天的基督徒,一起進入約中,都成了聖潔的國民。這個約是有相重方向的。為了幫助弟兄姊妹容易記得,我們可用十字架的標誌來解釋:十架垂直的豎梁代表神與我們立約,十架的橫梁,是弟兄姊妹彼此立約。一梁不正,整個架子便會掉下来。但問題是我們怎樣把這個觀念應用在實際生活上?哥林多前書10:16-17 給我們一些抽象的啓示:

16我們所祝謝的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?17因為餅只是一個,我們雖然人多,仍是一體,我們同享一個餅。

這兩節經文有兩個重覆的鑰字,或鑰意,就是「同領」和「合一」。這也可以說是一個字,就是「同」。約是「同」的基礎。也可說是「同」是約所結的果子,沒有約就没有同。有件奇妙的事,就是這以基督教立國的美利堅「合衆」國的希伯來文譯意是「約之領土 Land of the Covenant」。但注意「同」不是意見要相同;教會不是思想管制的地方,也不是一個排除異己的地方,乃是一個各人有自由思想的地方。「同」乃是代表各人雖不「同」但在基督裏卻可以有同心的可能性 [A=C, B=C, then A=B; C 代表基督 Christ] 。這是甚麽意思呢?我們現在就要從抽象的層次進入現實的層次了。希伯來書9:16-17 給我們啓示:

16凡有遺囑,必須證實立遺囑的人已經死了。17因為人死了,遺囑才有效力;立遺囑的人尚在,遺囑就不能生效。

這裏的「遺命」就是「約」的意思。今天「遺囑」的英文全寫是「the will of testament」。我們知道遺囑是無效的,除非立遺囑的人死了才能使它生效。垂直的約是我們與主的關係;此約的有效性全在乎基督的死,巳经实现了。同樣地,橫向的約,就是我們與弟兄姊妹的關係,也在乎我們的死。這「死」就是「捨己」。正如約翰一書3:16節所說的:

16基督為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命 (lay down our lives for our brothers) 。

捨己就是把別人的好處 (interest) 放在自己的好處之先。當然捨己也包括殉道,但是如果你連捨己也不做不到,很難讓我想像到神會揀選你作祂的殉道者。亞里士多德曾說,「我最好的朋友就是當他祝福我的時候,他的祝福乃是完全為了我的好處。」有時我們祝福別人,也 有為了自己的好處的成份。捨己是一種在约中的責任,甚至可說是一種債務。我們由抽像的層面進到現實的層面;現在再由現實的層面進到實踐的層面。新約聖經中「彼此」或「互相」一詞 (one another/each other) 在 NIV 中出現十九次之多:彼此洗脚; 彼此相爱; 彼此建立; 彼此接纳; 彼此勸免; 彼此問安; 彼此服事; 彼此担當; 彼此寬容; 彼此順服; 彼此教導; 彼此安慰; 彼此敼勵; 彼此挑旺; 彼此認罪; 彼此款待; 彼此謙卑; 彼此原諒 (两次)。如果把「彼此」的觀念也包括在內,可能達五十次之多。

態度的更新, 生活形態的更新

這些實踐的行為會給信徒帶來態度的改變。過去是「我」或「我的」的心態,現在是「我們」或「我們的」的心態。(from I, Me, My –to– We, Our, Ours) 正如耶穌教導我們如何禱告一般,「我們在天上的父。」態度的改變也會帶來生活形態的改變。信徒不但常常在教會見面,也在非宗教形式的環境,如餐廳,運動室,或星吧克咖啡廰等環境有非正式的交誼,為要增進彼此手足之情,戰友(我們是基督精兵)的鼓勵,更重要的是培養「問責性 accountability」。這種在約中的交往不但路加醫生在強調,使徒約翰也重覆這種相向的約的觀念:約翰一書1:3 是例也。

3我們把所看見、所聽見的傳揚給你們,為要使你們也與我們有團契 (或相交),而我們的團契是與父和他兒子耶穌基督所共有的。

且在家中擘餅,存著歡喜坦誠的心用飯 (Acts 2:46)

為何他們在家中聚會?當時耶路撒冷有至少三千多基督徒。那裏有如此大的房子作主日崇拜?他們想出「家庭教會 ekklesiola」的觀念。如果每個家庭只可容納20人,那就需要150個家庭和至少150個小組組長。如果每個家庭只可容納10人,那就需要300個家庭和最少300個小組組長。我們不能不問,「那裏來那麼多可作領䄂之才的人?」答案很簡單。因為初期教會注重門徒訓練。他們恆心遵守使徒的教訓,注重教義的研究和追求。唯有願意追求真理的人,才能成為小組長,小牧師。或許在未來的兩年,我們應該注意信徒造就,不要過份注重人數的増加。我常常想,如果我們在過去四年內,把教會重㸃放在根基建造上,我們今天是一個怎樣光景的教會?我們弟兄姊妹都知道愛神, 愛人, 關心未信主的人等道理。我們也知道傳福音的三步曲,就是 3 P:(1)與人親近Presence; (2) 宣吿福音Proclamation; (3) 說服别人 Persuasion。頭兩步我們都做得不錯,但第三步是需要下很多功夫的。我們一般所聽到信徒的辯道大都是粗略且無深度的,談不上甚麼說服力。彼得前書三章15 節說,「只要心裏奉主基督為聖,尊他為主。有人問你們心中盼望的理由,要隨時準備答覆」。
可惜我們肉体的天性是就輕避重,急功近利,愛走捷徑,希望甚麼事都可立桿見影。但聖經告訴我們,教義,真理,難題等都需要像初期教會的信徒一般,恆心 (steadfastly) 去學習教義的,惟有如此才能有效地説服别人。

恆心學習,努力讀經是教會復興的先決條件。如果我們沒有足夠的小組長,小牧師,神如何把得救的人數加給教會?試想想,如果突然有三十多未信主的人參加主日聚會,我們能夠有足夠的「靈力」去培養他們嗎?如果沒有,他們遲早都會流失,一時的興奮終必變成失望。

主將得救的人天天加給他們 (Acts 2:47)

這裏「得救的人」英文是「being saved」。此詞真是耐人尋味;一個人不是得救就是不得救。什麼是「正在得救?」我想那些「正在得救」中的人肯定是未得救的人。但他們是巳被聖靈光照,自己為罪,為義,為審判責備自己的人。因為一個人若不被聖靈光照,若不知道自己有需要是不會來教堂的,要他信主就不用談了。但這一步是聖灵的工作,人只能配合。
我常常把教會比喻為醫院,我們都是病人,教會同工是護仕,耶穌是大醫生。有誰喜歡去醫院?不管醫院的建築物多堂皇,它的位置多適中,交通多方便,停車場多寬闊,仍無人會願意進醫院的。但有一天他發覺自己真的病了,他雖然不願意去,但他卻不去不成。這是他獲醫治的開始。我們應該為本地區的屬靈風氣祈求,求主讓人知道自己是病人。這樣,神會照祂的智慧,把一些「正在得救的人」按着教會的灵力賜給教會,讓我們有做護士的機會。今天的教会有時 “似乎过份” 把時間和能量投资在不信主的人身上而忽畧了教導和建立已經在教會中間的信徒。初期教会把培養领袖視為最基礎性的要務,目的為要讓他们可以回答那防礙失落者相信耶穌的問題。所以得救人數增多不是傳福音的目的,乃是培養領袖和門徒訓練和恆切讀經的必然结果。這不是說我們不用傳福音要等到完全裝備好了才傳福音。這乃是説明一個觀念上的因果関係,是一個邏輯上的先後,而不是一個時間上的先後。在時間上,門徒訓練與傳福音應是同時開始的,因為傳福音也是操練門徒訓練的一部份。正如華倫牧師所說,「不要在意教會增長,有生命的東西是自然會生長的。」這個因果関係的了解成為動蕩中的教會增長的指路明燈。

葛培禮 (Billy Graham)  的佈道會都有數以百計的人決志。 有人問他, “葛培禮博士, 雖有那麽多人信, 但你是知道的, 前門雖大, 後門也不少, 大部份決志者都流失了, 你應注重門徒訓練。” 葛培禮回答道, “神呼召我只做一件事, 就是傳福音. 門徒訓練留給別人做. 但我深知你所講的問題, 所以我常為此事懇切禱告.” 果然在祷告一段時間後,神聽葛培禮的禱告. 後來他遇到Dawson Trotman, 葛培禮極力鼓勵他作門徒訓練的工作。這弟兄後來創辦了導航會 (Navigators), 專作門徒訓練的工作,两人雙管齊下, 為神國奉献一生。

不容易的功課

最後,我們還要面對一個巨大的問題,就是如何培養在約中的生活行為和新生活的習慣?如果能夠恆心遵守使徒的教訓,過一個以基督為中心的人生?知易行難。但這個「難」是可以克服的。秘訣就是:自動自發 (self-motivation), 和恆切不輟(steadfastness)。除此以外,別無它法。舊約中神的子民屢次背逆神的教訓。神藉耶利米先知向子民演一個喻言故事。見耶利米書35:1-10節:

神叫耶利米先知去見一群名叫利甲族 (Recabites) 的外邦人並請他们到聖殿裏一個房間内喝酒。但神預知他們是不會喝的. 神乃是藉此教訓子民。利甲族人坐下来後,耶利米手持托盤,上面擺設盛滿香酒的碗和杯。但這群人心裏不安,一言不語。後來其中一人,他是群中的領䄂,站起来說,「对不起,我们不能喝。因為我们的老祖宗約拿達 (Jonadab) 吩咐我们子孫们不可喝任何酒,要住帳棚, 不可蓋房居住,也沒有葡萄園、田地和種子. 他們决心過遊牧生活, 遊牧人是不可能安居下來種葡萄園的。」结果:

耶和華教訓不順命的百姓

耶 35:14         利甲的兒子約拿達所吩咐他子孫不可喝酒的話,他們已經遵守,直到今日也不喝酒,因為他們聽從先祖的吩咐。我 (萬軍之耶和華以色列的神) 從早起來警戒你們,你們卻不聽從我。

耶 35:15         我從早起來差遣我的僕人眾先知去說:你們各人當回頭,離開惡道,改正行為,不隨從事奉別神,就必住在我所賜給你們和你們列祖的地上。只是你們沒有聽從我,也沒有側耳而聽。

耶 35:16         利甲的兒子約拿達的子孫,能遵守先人所吩咐他們的命,這百姓卻沒有聽從我!’

耶和華懲罰不順命之民:

耶 35:17         因此,耶和華萬軍之 神以色列的 神如此說:‘我要使我所說的一切災禍臨到猶大人和耶路撒冷的一切居民。因為我對他們說話,他們沒有聽從;我呼喚他們,他們沒有答應。’”

耶和華賜福順命之民:

耶 35:18         耶利米對利甲族的人說:“萬軍之耶和華以色列的 神如此說:‘因你們聽從你們先祖約拿達的吩咐,謹守他的一切誡命,照他所吩咐你們的去行。”

耶 35:19         所以萬軍之耶和華以色列的 神如此說:‘利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。’

你看!神就大大祝福這群外邦人。

我们面对一個發人心省的挑戰:如果這些異教徒能憑他们純粹的毅力能遵守一套老祖宗的强硬規則而獲祝福,難道我们這批被聖靈賦予超自然能力的選民,不能遵守聖經教訓,而受詛咒嗎?他們對死人的教訓尚且遵守, 難道我們對永生神的教訓便置知不理嗎? 當我们决心去实行時,本来的「知易行難」慢慢地变成「行易知道」而本来的「免強而行」慢慢地变成「喜樂的甘心」了。

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創造 VS. 進化

By T.C. Lo (盧天賜) ;January 14, 2015

無神論者,古今中外不乏其人。他們不信上帝的存在。但自九一一事件後,新一代的無神論者崛起,其中以英國的Richard Dawkins為首, 他被稱為達爾文的「牛頭犬」。除他以外還有Christopher Hitchens, Sam Harris, Daniel Dennett, Victor Stenger等人。這一批新無神論者 (New Atheists) 著書立說,虛張聲勢,有幹勁地改變過去無神論者的溫和態度,不願單單滿足於不接受神的存在,進而積極地攻擊宗教,特别是基督教,並揚言以鏟除宗教為己任,藉此造「褔」人類。 (Ref. 1)

最近有一部電影名為「關乎信仰 A Matter of Faith」。故事 (Ref. 2) 的開始是描述一個在虔誠基督教家庭中長大的年青少女,現在要離家上大學了。父母懐著充足的信心,毫無準備地深信女兒在多年按照聖經的教養下,屬靈生命一定穩固不移。女兒的頭一堂課是生物學。教授是位口才出眾,富有幽默感,貌似 Dr. Dawkins, 甚被學生愛慕。他第一句話是,「進化論是真理;是科學;生命不必再用上帝去解釋。」第二堂課是哲學簡介。教授身穿長長的黑袍,留著垂肩的镸髪,開宗明義地宣告,「良善的上帝怎會創造罪惡?」 「愛和憐憫的上帝怎能譲苦難存在世上?」第三堂課是社會學,是一位女教授,她斷言,「在現處的多元社會中 (Pluralistic society),我們怎能相信單單只有一條道路通往天堂?」懷疑的種子巳深深地種在這位少女的心田內,等待發芽。在課堂外,她又受到同學們的同儕壓力和譏諷,不能不使這純潔的心靈受到莫大的困擾。她晚上在想,教授們的論㸃不可能錯罷!我大部份的同學也同意教授們的見解呀!我懷疑我所信的是真的嗎?

基督徒的挑戰是:教會如何提供給這群年輕的大學生對真理的肯定和信心?我们如何爲真理辯護?首先我們要認識清楚,態度在理性之先。其次是明白自己的角色。現在讓我作兩項不為人所知的宣告作為開塲白:

  • “每一個人都是神學家”—真的嗎?當有人問你,「耶穌為何要死在十字架上?」只要你一開口回答,你便馬上是神學家了。
  • “毎一個人都是辯教學家”—真的嗎?當有人問你,「你為什麼信耶穌?」只要你一開口回答,你便馬上是辯教學家了。

所以問題不是你是否神學家或辯教學家。問題只是你是否一位好的神學家或一位好的辯教學家。當然,當你向別人解釋聖經時或介紹你的的信仰時,如果你帶着一個希望那人信耶穌的心態,你就是一位傳福音的使者了。然而,不論你是神學家或護教學家,當人們把基督教信仰的難題呈現在你面前時,不要忘記問題的後面是有一位「發問者的面孔」。他是一位有血有肉的人正在面對生活上的問題或理性上的困惑而爭扎。當人問你,「我當作甚麼才能得救?」傳福音者不但要把福音告訴他聽,還要把福音給他看;意即傳福音者必須把福音活出來才能使他所講的被别人接受。有位人仕 (Ref. 3) 說得好,「我們總共有五本福音書,就是:馬太,馬可,路加,約翰,及基督徒。然而人們大都不會去讀頭四本的。」所以我們與人談論福音時,不是要爭取勝利,贏得他們進天國。因為靠口才的雄辯你也不一定勝過很多狡辯家。我們必須把福音活出來。這就是我們應有的態度。彼得前書3:15說得好,「只要心裏尊主基督為聖,有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人」。這節聖經把理性和心態連接起來。

現在我們開始進入主題, 就是世界觀。世界觀就是一個人對世界和宇宙的看法或觀㸃。表面看來,這好似是屬哲學及宗教的範疇,但它對人的生命和生活極其重要。本文讓我們看看兩個不同的世界觀:

  • 創造論—是聖經的;是上帝的意念。
  • 進化論—是屬於自然主意的;是人的意念。

現在我们從創世記 (1:1-31) 來看創造論,即創造的世界觀。從這段經文中,我们看到六項截然不同的理念:

  1. 有一位神。宇宙有一個開始㸃
  2. 這位神是創造主。祂要有就有,命立就立
    1. 祂要有光就有光
    2. 祂要有空氣就有空氣
    3. 祂用全能的命令使有質量的物質世界從無到有
  3. 物有所别
    1. 晝與夜分開
    2. 水與陸分隔
    3. 生物各從其類
  4. 有敘述者的報導
    1. 神造出菜蔬
    2. 神造出结果子的樹木
    3. 神稱它為這些及那些
    4. 神造萬物並非一次完成,乃是有階段性,階段與階段間插入「神說」的標㸃 (Ref. 4)
  5. 然後有評鑒
    1. 神看這是好的
    2. 神看那是好的
  6. 最後, 神祝福祂所造的—要滋生衆多,遍佈全地,神就賜福這一切

最後,神造人。 “耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,名叫亞當。”(創世記2:7)所以人是照神的形象受造的。人是有生氣或作灵魂的。因此,人具有固有的價值 (intrinsic value) 及從神那裏反射出来的榮耀 (reflected splendor)。人為萬物之灵,原因就在此。

以上是聖經世界觀的簡述。一言以蔽之,就是用「起初神」三個字來表逹。在這三個字 (希伯來文: Bereshith bara Elohim) 上,一切真理都懸掛在其上。

現在讓我們看看另一個截然不同的世界觀。就是一般性的自然主義 (Naturalism),尤以達爾文的生物進化論 (Darwinian biological evolution) 為代表。我們也用相對的六個項目去陳述, 以作比較:

  1. 神不存在。這不是一個科學的宣告,也不是一個不證自明的公理 (axiom)。這是一個带先驗性的 (a priori) 哲學的宣言。達爾文在他的「物種起源 The Origin of Species」」一書中,他聲明不談「起源」的第一因,而只談「第二因」。在沒有神的大前題下,自然主義者對「源頭」的問題沒有答案。(Ref. 5)
  2. 沒有神就沒有施命令者。高等生物是由不知來源的「原始湯 (Primordial soup)」慢慢演進而成。其機制是「物質➕時間➕機遇」。「原始湯」從何而來?他們的答案是:「不必問。它本來就在那裏。(Ref. 6) 」再者,「機遇 (chance) 」不是一件東西,它只是數學上的抽象概念,但卻成為達爾文的無神論中的「無思想的神明」。時間在進化論中是個重要的要素。但是如果地球只有正如科學家所估計的45億 (4.5 billion) 年歷史,那是不足夠產生一縷基因 (gene) 的。
  3. 沒有隔離。隔離或分隔須要有「律」作區分。但沒有神就沒有賜律者。例如在我面前有五個完全一樣的萍果,我要選出三個,那就沒有什麼問題,因為它們都是完全 一樣的。但如果五個萍果每個都各異,那麼我就必須先要有一些規則或標準,才能作出有意義的選擇。但標準從何而來?「我」,即選擇者,又是誰呢?由無生命的「原始湯」進化成有生命的單細胞是跳過一個巨大的鴻溝,再由單細胞進化到魚類,再到爬蟲頻,再到狗與貓,再到猩猩,最後再進化到人類。中間沒有隔離,整個生命系統是個連續統 (continuum)。但問題是我們為甚麼找不到半猿半人的中間生物呢?
  4. 沒有陳述者的報告。因為沒有陳述者的存在;也就沒有甚麼可報導的了。一切事情的發生好像擲骰子一般。但最耐人尋味的是:夠竟是「誰」在擲骰子?
  5. 沒有評估。因為沒有評估者。也就沒有「律」可以依從去作評估的工作。
  6. 沒有祝福。因為沒有賜福者。在聖經的世界觀中,神賜福給人類,使眾生「滋養眾多」,人就有了盼望。然而在無神進化論的世界觀中,宇宙的特式是鬥爭和絶種。人是淘汰下來的產品,沒有意義和盼望。存在主義者 Jean-Paul Sarte 對人生有何意義的回答是:「我為什麼不自殺。(Ref. 7) 」可見無神論的哲學是一個「絶望的哲學 (philosophy of despair) 」。因為沒有神,所以無神論的道德觀是沒有參照㸃的,甚至可以說是没有道德觀的。例如我只有五塊錢,有一位饑餓的無神論者可以為了要購買麵包而把我槍殺了而不覺得自己有罪。他的理由是,大自然本來就是這樣:物競天擇,適者生存。我該死是因為我不適合環境,或我不夠你競,我死了更好,不要給人類留下弱種,妨礙人類的向上進化。這就是優生學的觀念。 這位無神論者或許不会殺我,這不是道德的原則,而是他怕坐窂或怕被處死刑。

聖經世界觀是「起初神 Bereshith bara Elohim」: 即有一位神;宇宙有一個開始㸃。神的存在究竟是否不證自明的公理?神的存在既然是那麽関鍵性,我們可以用四㸃來說明它的可信性:

  1. 不論你如何去分解這個具體的現實世界 (physical concrete reality),我們都會最後發現有質量的東西 (quantity) 都不能自我解釋其存在的原因。唯一的可能性是有一些「非物質 non-material」使它存在。例如:在我面前這張桌子不可能知道它自己為何在這裏;一定有一個人製造它再把它安置在此。但這個人為什麼把這桌子放在這裏呢?這是由於他那「非物質」的思想所驅駛。在製造之先也必有一個「非物質」的藍圖在設計者的思想中。
  2. 當你看到一些設計的東西,我們便知道其背後必有智慧的存在。我的iPhone有很多功能:打電話,播出音樂,查看字典,上網等。它一定是一班聰明的工程師和程序設計軟件專家共同合作的結果。科學家們指出整個宇宙的運作都是平衡在薄如刀刃的支㸃上 (Ref. 8) 。其所允許的誤差幅度小到不可想像。就好像箭手從宇宙的一邊射到宇宙的另一邊而射中只有一吋直徑大的圓心,即三百億光年(30 billions) 之距。在生物學中我們不斷地看到創造者的指纹:一個受精卵的單細胞經過九過月的時間,在億萬代碼 (DNA code) 的程序指引下,成了一個活生生呱呱墮地的嬰兒。這豈不是說明了聰明設計師的存在嗎?
  3. 客觀道德價值觀 (Ref. 9) —無論什麼種族,國藉,言語,文化,出生背景等差異,人們似乎都有一套共同判斷對錯的道德系統。譬如,虐待嬰兒總是公認為邪惡的行為。二次大戰中的納粹黨員的大屠殺更被認為是滔天大罪。這種道德推論指向宇宙中道德架構的存在。然而這個架構在直覺上我们都知道是與人有關的或是一個只有人才會提供的問題。為什麼殺人是不對而殺雞作美食物卻是件好事?因為當我們論到邪惡時,我們總是離開不了人,因為人有一個不證自明的固有或內在的價值和從神反射出來的光輝。客觀道德價值觀的存在就指出有一位有位格,有道德意識的神的存在了。
  4. 人類在歷史中與神接觸的經歷。新約聖經記載門徒們和數百位目撃者親眼見證神蹟和復活的事實,支持了超自然的可能性。歷世歷代,不知多少人經歴生命的改變。這些個人的體會都不但說明神的存在,更說明這位神是有位格且願意與人同在和交往的神。筆者相信耶穌親自經歷生命的改變是一例也 (Ref. 10) 。

基督徒相信有一位神。但我們應問,「到底這位神是誰?」按照以上的討論,我們可斷言:神是非物質的,神是個靈。神有理性祂是個聰明的設計師。神是有情感。神就是愛。神有道德觀,祂是全然聖潔。神是宇宙的開始,祂是這個宇宙開始的的第一因。神賜人有內在的價值和尊嚴,因為人是照着祂的形像所造的。這位神是讓人可以認識祂的,祂並非是不可知論的神。神既是愛,那麼在創造人以前,誰是祂愛的對像?誰是祂說話的對像?回教徒,耶和華見證人,和摩門教徒等都無言以對。唯有聖經說祂是三位一體的神,這是最合理的,因為神的愛不是依赖人的存在才能表達的。祂們的互愛成為人類彼此相愛的典範。三位一體的神(Trinity) 就是聖經世界觀中的神,也就是聖經新舊約全書中所描述的神,是與其它所有神明不同的。

然而這位神對我們實際生活有何關係呢?首先我們要知道什麼事情在神眼中是最重要, 然後我们便會知道神是根據什麽事情來創造這個世界。在整個基督教的思想中,神視「關係 Relationship」是最重要的一件事。神子耶穌到世上來就是要罪人和神從新建立關係。然而一個有意義的關係必須是一個自由選擇的關係。如果關係是從自由選擇而来,那就必有一個被拒絕的可能性。這個被拒絕的可能性就成為苦難和痛苦的源頭。所以基督教对苦難是並非無解釋的。其次,愛是神眼中看為非常重要的。愛也是人公認最終極的倫理。聖經說,神就是愛。其意是神就是愛的定義。愛與自由意志是分不開的。因為沒有強制的愛,只有自由甘心選擇的愛。但一旦人有自由意志,便有犯罪和痛苦的可能性。罪與痛苦都需要救主,有救主便有出路的盼望,有救主便有救贖。從罪與苦難到救贖的整條路線就是整個福音的故事。而故事的中心人物就是那位愛我們的獨一真神。

對無神進化論學者而言,沒有道德律就沒有罪,因為沒有東西可憑着去分別善惡。苦難與受苦是大自然的真相,是適者生存的必然結果。人類又何需救贖主?但沒有救主就沒有出路,没有出路就没有盼望;沒有盼望生命就没有的意義。無神論者是無法解釋罪和苦難之源的。

有人問,就算是我們需要救主,也不一定是只有一位救主,只有一條道路呀!奇怪的是,為什麼不把這問題應用在自然律上或在公理的宣告上呢?水是由兩個氫原子和一個氧原子組成 (H2O) 。為什麼一定要這樣呢?為什麼不是兩個氧原子呢 (H2O2) ?幸好水就是這樣獨一的結構,否則我們便要喝漂白水 (雙氧水Hydrogen Peroxide) 了。為什麼兩條平行線是一定不能相交的?否則兩列對行的火車便會相衝了。在日常生活中,此種「唯一」的例子,彼彼皆是。一個「宣告」與另一個「與它相反的宣告」是不可能同時兩者都對的。這就是邏輯學的第一律—「不矛盾律 Law of non-contradiction」。耶稣說,我是唯一的道路,其实這是最合邏輯的宣告。然而這個宣告的真實性就必需以證據(Evidences) 來支持 (Ref. 11) 。我们不應花時間爭辯為何只有一條通天路;我们應該感謝神,雖然我们罪大惡極,走頭無路,但神還是為我们留一條出路。與其問為何只有一件路,倒不如在這條路上享受神给我们的喜樂和恩典。

結論:聖經的世界觀回答了四個重要的問題:

  1. 宇宙之源—宇宙和生命是神所創造出來的。創造者 (Creator) 非物質,祂有位格 (Personhood) ,是自有永有 (eternal) 。
  2. 人是照創造者的形象受造。他有創造者的屬性並被賦予創造者所指定的目的。有了目標,生命便有意義。
  3. 創造者是一位有道德的個體,祂是全然聖潔。人有固有的對或錯,善或惡的分辨本能。道德觀 (如愛) 的表達就指向三位一体 (Trinity) 的必要性。
  4. 人死不是一了百了,死後有歸宿,有審判,有天堂的盼望,有地獄的公義。因此,今生受苦的難題,最终得到公義公平的回答。

沒有另一個世界觀,包括進化論,能提供一組如此和諧,合理,且前後一致的答案。這樣,創造論便通過了真理的驗證: 就邏輯上的一致性,實驗數據, 事實的支持,和經歷上的相關性 (relevancy)。

事实上,達爾文的觀點大致上巳被遺傳學科學家們所摒棄. 因它與事實不相稱. 可惜成千上萬的人仍然盲目地相信進化論而不接受神創造宇宙的真理. 他們以為若不接受進化論就會被人認為是沒有學術水準或無知。

References:

  1. “Gunning For God—why the New Atheists are missing the target” by John C. Lennox; p.10 & p.17.
  2. A 2014 film, “A Matter of Faith” (with modified synopsis).
  3. Quotation from the Irish evangelist Gypsy Smith.
  4. 參閱: http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=508
  5. 參閱: http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=699
  6. 這是無神論者Bertrand Russell对宇宙之源的答案: “It’s just there.”
  7. “Jesus Among Other Gods” by Ravi Zacharias; p.15.
  8. “The Case For A Creator” by Lee Strobel; pp.125-151.
  9. 參閱: http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=320

10. 參閱: http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=427

11. “The Case For Christmas” by Lee Strobel.

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聖誕節的話題

By T.C. Lo (盧天賜); December 25, 2014

第一個聖誕節的話題是 「耶穌在那一天誕生?」。

論到耶稣的生日,在 Lee Strobel 的書 (Ref.1; p.20) 中有這樣的一段話:

“歷史並無凖確地確定耶稣在那一 天誕生。很可能是在春天,因為春季宜於牧羊人在夜間看守羊群 (參看路加福音2:8) 而且春天也是母羊產子的季節。其实在主後200年間,有神學家曾斷定耶稣是在五月廿日出生。宗教專欄新聞記者 (Journalist Terry Mattingly) 曾說,有人主張耶稣是在三月或四月間出生的。其实這類的推測对初期教會而言是視為不重要的,因為當時基督徒所重視的乃是元月六日的聖顯節Epiphany, 也就是紀念耶稣受浸禮的日子。

及至主後385年,教宗朱利阿斯一世 (Pope Julius I) 宣告十二月廿五為慶祝救主誕生的節日。其部份原因是以此日是當時教會向信奉羅馬農神的異教徒挑戰。因為此等異教徒常在此日向羅馬神祗(Saturnalia) 膜拜並藉此机会狂歡作樂,在社會上大行其喧鬧並放蕩行淫之道。”

其實聖誕節應該是那一天並非重要,這绝非神學上或教義上的論題。但我们也可以從聖經經文中作些演繹式的推斷。請参看本blog中另一文章:

“http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=253”

另一個聖誕節的話題是「聖誕星 Christmas Star」:

Lee Strobel in his book (Ref. 1; p.50) wrote: ” Was it a comet? Asteroid?Conjunction of planets? All have been suggested to explain the Christmas star that led the wise men from the east to visit the Christ child. For astronomer Hugh Ross, one possibility is a “recurring nova (新星).”

“An easily visible nova (a star suddenly increases in brightness and then within a few months or years grows dim) occurs about once every decade,” he said. “Novae are sufficiently uncommon to catch the attention of observers as alert and well-trained as the magi must have been. However, many novae are also sufficiently unspectacular as to escape the attention of others.”

Most novae explode once, but a few undergo multiple explosions separated by months or years. This could account for how Matthews says the star appeared, disappeared, and then reappeared and disappeared later.

這棵星的確是一個難明的現象。如果這個那麼神奇的天體現象為甚麽在聖經以外的歷史或科學史上沒有記載呢?筆者認為這聖誕「星」是神特別為此時刻而創造的發光體。如果我們相信出埈及記中所述及的雲柱和火柱是神特別為帶領以色列人走曠野路之用導航器,那麽我們為甚麼不能相信神能製造一個特别的光體來帶領朝聖者到孩童基督的所在地呢

再一個聖誕節的話題是「聖誕老人」:

甚至這位神話般的 (mythical) 人物—-聖誕老人 (Santa Claus), 他的來歷最終也追朔到基督. 雖然他在聖誕節常常遺憾地搶了基督的鏡頭, 聖誕老人 (St. Nick) 毫無疑問地是源於 基督教傳统; 而這傳說 (legend) 是作為送禮物的精神的象徵, 這種精神是由基督降世所標明的. 第一個聖誕禮物就是神的兒子, 由父賜給我們. 下一個禮物就是博士們帶給孩童基督 (Christ Child) 的. 從此聖誕節就有了交換禮物的傳统了. 據 “The New International Dictionary of the Christian Church”, 我們對聖誕老人(St. Nicholas) 的認識是: 他是第四世紀之人物, 住在 Myra (土耳其南部Antalya省的城市) 這地方, 據說每年在他的盛宴日 (feast day), 即十二月六日, 送禮給兒童們。(Ref. 2)

現今, 聖誕節是公共假期, 已变成被各式各樣奇奇怪怪的迷信所覆蓋,如飛行的馴鹿,滑下煙囪的聖誕老人。但如果我们追朔其核心意義,聖誕節有其歷史的实体— 就是道成肉身:神成了人,灵以血肉顯現,無限進入有限,永恒進入時空,是一个由事实支持的奥秘,使人難以忽視。

References:

  1. “The Case For Christmas” by Lee Strobel; pp. 20 and 50.
  2. “What If Jesus Had Never Been Born” by D. James Kennedy and Jerry Newcombe; pp.37-38.
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懷疑與信心 (Doubt and Faith)

By Tin-chee Lo (盧天賜); December 9, 2014

在他的「照我本相」自傳中 (Ref. 1; pp.45, 98-99, 135-140) ,葛培禮 (Billy Graham) 述說了一個他個人的天路歷程中的一個屬靈爭扎的故事。在他事工萌芽時期,他有一位傳道的同工名譚普頓 (Chuck Templeton)。這位口才出衆,頭腦精明,精通歷史,甚另葛培禮佩服,兩人成為契友,工作愉樂都常在一起。當時葛培禮巳是西北大學 (Northwestern University) 的校長,但他因沒有博士學位,促使他于1949年決定停職兩年,努力從事拿學位的願望。在此期間,譚普頓是在加拿大多倫多的一所教會事奉,並「在青年奉獻基督 Youth for Christ (YFC)」的機構參與事工。于1946年,譚氏觪職,進美國普林斯敦大學的神學院進修。由於他熱愛理性主意 (Intellectualism),在校第一年便遇到嚴重的神學困難,乃是関乎聖經杈威 (authority of the Scripture) 等問題。在學術環境中,葛培禮也讀了不少「新派神學 (neo-orthodoxy)」的書籍,否定傳統自由主義 (old liberalism) 的看法,把新的解釋套在傳統的神學的名詞上。兩人常常有討論,企圖要趕上廿一世紀的潮流。

在1946年至1949年間,譚普頓不斷地對葛培禮在思想上作出挑戰:「老友,你巳落伍50年了;現代人已經不信你的保守思想了;你的信心太幼稚了;你的言語巳經與時代脫節;你應開始學習新術語才有成功的機會。」葛培禮感到非常困擾。他想,「我现在所讀到的與我自幼所學到的背道而馳。我對基要福音,基督的神性毫無問題,但至於「聖經是完全可信嗎?」,「聖經真的是神所默示的嗎?」,「聖經真俱有絕對的權威嗎?」,這些問題成為葛培禮在理性上,屬靈上,和情緒上的包服。更另葛培禮困惑的是,他想:「如果我是大學二年級的學生而有這些疑惑,也不怪,但是我現在是個校長呀?當我決定接納校長之職時,我豈非簽了同意他們的信仰表白嗎?」葛培禮站在屬靈的十字口當中。繼續往前事奉主?還是辭退校長職位,不再傳道嗎?他說,「我現在只有三十嵗,改行未晚呀!」

在這屬靈爭扎之前,葛培禮早已答應被邀在1949年底的「大學年終簡報會議Annual College Briefing Conference」中發表演說。會議地㸃是在洛杉磯東部的「森林之家退俢中心 Forest Home」,會議的主辦人是梅雅Henrietta Mears女士,她是好萊塢第一長老會 (1st Presbyterian Church) 的主任。她对神的話語堅貞不渝,忠誠相信聖經乃是神的默示,她对當代的學術 (modern scholarship) 和聖經教義非常精通,更重要的是她心中熱愛基督。对葛培禮而言,她真是上帝派来的天使。她鼓勵葛培禮讀经時特别注意「神説」,「耶和華如此說」等重覆出現二千次之多的字眼,以確定聖經的確是出於神自己。

梅雅女士的勸勉銘刻在葛培禮的心中。當他在一個月光明媚的晚上他獨自在退修中心的山谷 (San Bernardino Valley) 的樹林內邁步,突然心有灵感便府伏在地,把打開的聖經放在一個樹椿上,跪下祷告。當時聖經是翻開到甚麽地方,他却忘了。他只知把心中的爭扎向神傾吐,然後呼求:「神呀!很多問题我不明白也没有答案;聖经中似乎有很多矛盾的地方,也有很多似乎與科學不能和諧的說法。我真的面臨很大的理性障礙。」但聖灵此時釋放他,葛培禮就如此祈求:「父呀!我现在用信心接受祢的話語,讓我用信心來超越我的理性,我願相信聖经是祢親自啓示給我們的。 」葛培禮祷告完畢,心中頓時感到平安,並意識到一種前所未有那種神的同在與能力。難題雖然仍在,但主要的橋梁已經渡過,他已在此屬灵爭戰中誇勝,現在的信心比以前的信心更大了。

至於譚普頓,他不久後便放棄服事神的工作而成為一位不知論者,並寫了一本「上帝,再見 Farewell to God」的書。 從此與葛培禮分道揚鑣。

「懷疑 Doubt」的拉丁文是dubitare,此字 是從亞利安語之根 (Aryan root) 而來 (Ref. 8; p.63),意即「two 或 兩極」:「相信」是在思想內接授某事是真的。「不相信」是在思想內否決它某事的真实性。懷疑就是在這「兩極」中揺擺不定。然而這種搖擺從何而來?例如我站在游泳池的邊緣上,我心中自問:「我要跳下去嗎?這泳池的水夠深嗎?」這就是懷疑。因為我沒有把握,我缺乏心理的準備去踏上基於事實的信心的頭一步 (Ref. 8; p.62) 。處理這類懷疑的方法就是找出證據。這類懐疑是好的,是安全的。這是一種合理的或正當的懷疑。

現在我們看看七種懷疑 (或不信)的理由, 或說是七類的懷疑者 (Ref. 4; pp.230-232) :

  1. 抗議式的懷疑者—「我不願別人插入我的生命當中,我不讓別人支配我的思想意志。」除去此類懷疑的方法是:虛心地改變自己的態度。
  2. 失望的懷疑者—「我的父母是基督徒,但他們卻虐待我,我懷疑他們的信仰是真的嗎?」除去此類懷疑的方法是注目在耶穌身上,我们應看神不看人。
  3. 有理性障礙的懷疑者—「耶穌真的從死裡復活嗎?」「上帝怎能是一體又是三位嗎?」除去此類懷疑的方法是需要時間去閱讀,研究,思考。上帝呼籲我們,「來!我們彼此辯論(以賽亞1:18)。」我們的上帝是喜悅我們和祂辯理的,祂不要我们盲從。
  4. 無閒的懷疑者—信心是需要我們在安靜中沈思黙想的。但生活太忙了:「太太生病了,帶孩子花太多時間了,工作太忙了」。除去此類懷疑的方法是需要重整我們生活中的優先次序,好讓我们有時間去思想永恆 (非只是今世)的問題。
  5. 不切實際的懷疑者—「哎!神呀,祢不公平,你只聽他們的禱告,但為何祢不聽我的禱告?祢賜予他們喜樂平安,為什麼不賜給我喜樂平安?」除去此類懷疑的方法是回想詩篇中的屬灵偉人,他們中間有百分之六十以上都有同你一樣的感受,都是在嘆息中渡日。但他們最終卻因信靠順服上帝而得勝。 苦難是有屬灵益处的。
  6. 不負責任的懷疑者—「我要自由自在,因此我不願對任何事委身。」此等人不但在信仰上有問題,在其它事(如婚姻,工作,人際関係等)上也必有問題。除去此類懷疑的方法是操練責任感。特别是对自己的灵魂負責。
  7. 感性的懷疑者—「我感覺不到我有信心。」讓我問問你:你的母親是愛你,是你自己知道的。請問在你還是嬰孩的時候,當你媽媽和你換尿布時,她會「感到」好舒服嗎?當然不會;難道她对你没有爱嗎?當然不會。同理,信心不是一種感受乃是有意志成分的。信心偉人也不會不斷持續地維持一種「永恆的宗教高潮」的。除去此類懷疑的方法是保持情理平衡的操諫。

在泳池的例中,我們說,「消除懷疑之法是去找出證據。」但大部分的時候我們有限的人是無法獲得徹底詳盡的證據的。這就是「信心」與「懷疑」互動的時刻了。 護教學家Ravi Zacharias說,「神巳給予我們足夠的證據,好讓好們知道靠信心而活是一件合理性的事;但神同時也克意地保留一些我們無法用理性去了解的事,好讓我們知道完全靠理性而活是不可能的事。」(God has put enough into the world to make faith in him a most reasonable thing, and he has left enough to make it impossible to live by sheer reason or observation alone.) (Ref. 5; p.113)

懷疑就等于無信心嗎?答案是雙重的:如果我們沒有把懷疑處理得當,懷疑是與無信心相等的;但如果我們把懷疑處理得當,懷疑便成了進入更大的信心的踏腳石了。一般而言,當懷疑愈深時,信心是會愈降低的;但一旦懷疑–經過上述的方法或過程–被消除後,信心便會提升到比以前更高的層面;懷疑便成了信心增長的踏腳䃈了。現在讓我们看看多馬的例子記在約翰福音20:24-29 中。

24那十二使徒中,有個叫低土馬的多馬,耶穌來的時候,他沒有和他們在一起。 25其他的門徒就對他說:「我們已經看見(復活的)主了。」多馬卻對他們說:「除非我看見他手上的釘痕,用我的指頭探入那釘痕,用我的手探入他的肋旁,我絕不信。」 26過了八日,門徒又在屋裏,多馬也和他們在一起。門都關了,耶穌來,站在當中,說:「願你們平安!」27然後他對多馬說:「把你的指頭伸到這裏來,看看我的手;把你的手伸過來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信!」28多馬回答,對他說:「我的主!我的上帝!」 29耶穌對他說:「你因為看見了我才信嗎?那沒有看見卻信的有福了。」

當多馬說:「除非我看見他手上的釘痕,用我的指頭探入那釘痕,用我的手探入他的肋旁,我絕不信。」我們常常因這句話便把多馬的「憑眼見」視為「無信心」(Ref. pp.129-130) 。但你們有無察覺到:主耶穌並沒有責備這匹「多疑馬」。如果信心可定義為「向着證據所指的方向踏出委身的一歩」,那麼多馬只不過是在要求證據而矣,不能論斷他是沒有信心。最後他還是信了,因他肯定地說:「我的主!我的上帝!」。但耶穌又對他說:「你因為看見了我才信嗎?那沒有看見卻信的有福了。」那麽,多馬是否比我們獲得較少的福氣呢?我不以為然。我認為主耶穌這樣說是為了鼓勵那些不能看到肉身的主的千千萬萬的後人(當然包括我們),因為他們沒有「憑眼見」的機會。奧古斯丁説,「我相信是為了要明白」,或可說,「我相信是為了要看見」。一般人(包括起初的多馬)都認為「先见後信」,但奥古斯丁却認為「先信後见」。多馬的懷疑使他產生「眼見便是真」的小信心,但當證據呈現在他面前,這小小的信心便增大了。長大了的信心導致他付出委身的行動,從而變成「先信後見」的大信心。多馬後來見了甚麽呢?他看到福音的異象。歷史告訴我們,多馬後來到了印度的 Chennai 城, 在那裡傳耶穌復活的道,建立教會,最後為主殉道,被當時的一位土王帝用矛刺死。今天多馬所䢖立的教會—多馬堂 (Mar Thomas Church) —仍存在,且成為印度最大的基督教宗派。(Ref. 3; p.47)

沒有經過懷疑的信心是不健康的信心,甚至可說是不真誠的信心。試想想,如果你的心從未有過激情,你的頭腦從未有過苦惱,你的感情從未有過不確定感,換言之,你從未懷疑過你所信的,那麼你所信的上帝也只不過是理念上的上帝,而不是上帝的本身。信心之父亞伯拉罕雖然相信,但也有懷疑的時刻。所以信心並不等于懷疑不存在,信心乃是行動的存在。意即信心是透過行動而被證实或肯定。馬可福音(9:22-24)記載一個故事:

一位父親把兒子带到耶穌面前,說:「夫子,我帶了我的兒子到你這裡來,他被啞巴鬼附著。」耶穌問那父親說:「你的兒子得這病有多少日子呢?」那人回答說:「從小的時候。鬼屢次把他扔在火裡、水裡,要滅他。你若能做什麼,求你憐憫我們,幫助我們。」耶穌對他說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」孩子的父親立時流淚地喊著說:「我信!但我信不足,求主幫助。」

這理我们看到不足的信心是可以用意志去克服的,就是立志去求主幫助。其实救恩不外是論到人的需要與神的恩典。由此我们可以給信心如此下定義: 首先要知道自己有需要然後用意志去相信;用决心去認定神是有恩典的;最後是順從委身並用奮勇去堅持到底。委身是甚麽呢?當你结婚時,牧師在婚礼中會問你是否願意娶這女子作你的妻子嗎?當你回應「我願意」時,你就立即進入一個關係(relationship)。现在如果上帝問你,「你願意接授這神子耶稣作你的主和救主嗎?」當你回答「我願意」時,你便同樣地進入一種神聖的關係。關係乃是信心的重要因素。

有人說,「我不能相信,但我實在願意相信。」如何幫助這種人呢?對這願意相信的人我有好消息给他們。試想想,如果你喜歡種玫瑰花,你是不會在北極買一畝地的。你會搬到適合種玫瑰的地方住。同樣地,如果你真想增長你的信心,你就應該去能使信心增長的環境,就是教會,並多與教會的弟兄姊妹和屬灵長者在一起。但對那些無心追求的人,就是那些根本不願意相信的人,那怕豐盛的聚餐,美好的兒童節目,或所謂專為慕道友設計的節目,也無際於事。信徒唯一辦法就是為他們禱告。 下一步是多讀一些有助靈命長進的書藉,不恥下問,篤信好學。我想任何事都是一樣的,成長都是從勤奮而來的。

如果你喜歡冬天在湖上溜冰, 你就要有分辨的能力,知道那裏是厚冰,那裏是薄冰。如果你站在薄冰上,膽大包天地大喊,「我不怕,因為我有信心。」這是很危險的事。但如果你站在厚冰上,膽小地大喊,「我怕!因為我没有信心」。我想這種「小信」比前者的「大信」更安全。所以信心不是大小的問題,乃是對象的問題。希伯来書11:1說, “信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。” 其中的「實底」和「確據」就是我们所說的「信心对象」,也就是基督。我們信心的對象應該放在耶穌基督的身上。為什麼 (Ref. 7) ?因為:

  • 聖经有很多內在和外在的證據,說明耶穌基督是我們靈魂的救主。
  • 有很多歷史和地理上的證據,證明聖經是可信可靠的。
  • 有很多預言耶穌的事和一些歷史的事都一一應驗。
  • 還有考古學上的證據,文學上的證實,和人们生命的改變見證。

上述各㸃都給予我們相信的理由。最後就是你需要付出行動。你可以博覽群書,念中外名著和古代的經典和神學,但如果沒有行動去踏上信心的一步,一切的學問功夫也是徒勞。大衛王說得好,「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善。投靠他的人有福了!(詩篇34:8)」。「嘗味」就是一種行動。在約翰福音中,過去式動詞「信 believed」出現 19 次;,名詞「信心 faith」出現 7 次;現在式的動詞「信 believe」出現 50 次;現在進行式的動詞「信 believing」出現 1 次。可見信心與行動是息息相關的,是一体的两面 (Ref. 4; p.241) 。

懷疑非無信。试想想如果信心從未遇到懷疑,真理從未受过錯謬的挑戦,良善從未與邪恶爭戰,那麽信心就没法知道它本身的内在能力 (Ref. 6; p.69) 。如果你承認蘇格拉底所說的「未考驗过的生命是不值得活的」,那麽基督徒也必需同意「未經考驗过的信心是不值得擁有的。」懷疑能刺激信心,使它能提升到更高的領域。懷疑是建立更大信心的要素。

References:

  1. “Just As I AM” by Billy Graham; pp.45, 98-99, 135-140.
  2. “Searching for Truth” by Joe Boot.
  3. “Walking from East to West” by Ravi Zacharias with R.S.B. Sawyer.
  4. “The Case For Faith” by Lee Strobel.
  5. “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias.
  6. “The Gift of Doubt—From crisis to authentic faith” by Gary E. Parker.
  7. “新鐵證待判” by 更新製作小組.
  8. “Is Your Church Ready? Motivating Leaders To Live An Apologetic Life” by Ravi Zacharias and Norman Geisler; p.62.

 

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簡易讀經法

By T.C. Lo (盧天賜); November 26, 2014

新的一年将至, 不少基督徒正在立定心志要把聖經在未来一年内讀完一遍, 但有多少人能成功呢?虎頭蛇尾者的失敗原因何在?

讀創世記就差不多好像讀小說一般. 它幾乎是敘事體的歷史和傳記文學. 它述及一些重要人物—-如挪亞, 亞伯拉罕, 雅各, 和約瑟—-的重要事件. 出埃及記同樣地吸引住人的興趣; 它述及以色列人在埃及為奴的辛酸故事及他們如何在摩西的領導下釋放出來. 摩西與法老的角逐是很有刺激性的. 但是, 當我們進入利末記, 每件事都改變了. 讀那些有關禮儀, 献祭, 和潔淨之禮是很困難的, 因為這些事好似與我們今天的生活脫節. 我們的讀經計劃就在這時崩潰了. 一旦進入利末記, 我們很快地被全然龐大的資料弄到失落和困惑. 這是一個清晰的資訊超載 (Information overload) 例子. 我們缺乏克服這些困難的指標. 我們都知道處理大量資訊 (時期, 人物, 事件, 及其它) 的第一步就是要設計一個資訊分類的架構, 以避免我們腦海內的記憶系统受到襲擊, 使我們雖然讀了, 但好像沒有讀一般. 為了使基督徒真正明白聖經, 我認為第一步是我們必需抓緊聖經知識的基本組織和架構. 下面是讀經模式之一供參考 (Note): 聖經66卷中, 我們只選讀其中的22 (=14 OT + 8 NT) 卷. 如釋重負呀! 這種讀法比起把全本聖經讀完的效果, 在 “基本知識” 的量上差不了很多, 但可行度却大大地增加了. 這種讀法比起計劃把全本聖經讀完但中途而廢便明顯地更有益處了. 但記住,我絶不是暗示其它没有選讀的不重要,特此声明。

首先我們對聖經有一個總體性的認識:就是它有一個中人物,就是耶穌基督。

  • 預表基督—創世記至約伯記 (18)
  • 囋美基督—詩篇至雅歌 (4)
  • 預言基督—以賽亞書至瑪拉基書 (17)
  • 表明基督—四福音書 (4)
  • 傳揚基督—使徒行傳 (1)
  • 解釋基督—羅馬書至猶大書 (21)
  • 榮耀基督—啟示錄 (1)

OT=17+4+17=39章; NT=4+1+21+1=27章.  [口訣:3 x 9 = 27]

舊約

新約

創世記 (宇宙創造史, 人類的墮落, 神與列祖立約)

路加福音 (耶穌生平)

出埃及記 (以色列人獲自由並建立自己的國家)

使徒行傳 (初期教會) 

約書亞記 (征服神所應許之地的軍事歷史)

以弗所書 (保羅教訓簡介) 

士師記 (從部落聯盟到建立王國的過渡史)

哥林多前書 (教會生活) 

撒母耳記上 (以色列在掃羅王和大衛王下被建立成新生王國)

彼得前書 (介紹使徒彼得)

撒母耳記下 (大衛的統治時期)

提摩太前書 (介紹教牧書信)

列王記上 (所羅門王及王國的分裂)

希伯來書 (基督論 Christology)

列王記下 (以色列的失陷)

羅馬書 (保羅神學)

以斯拉記 (以色列民從被擄之地回歸)  
尼希米記 (耶路撒冷京城重建)  
阿摩司書及何西阿書 (小先知書之例)  
耶利米書 (大先知書之例)  
傳道書 (智慧文學)  

詩篇與箴言 (希伯來詩歌). 詩篇: 或可先選讀: 1, 8, 19, 23, 90, 103, 133, 150.

Note: “Five Things Every Christian Needs To Grow” by R.C. Sproul; pp. 27-28
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如何在反基督教文化中回答問題

By T.C.Lo (盧天賜); September 18, 2014

聖經的真理是絶對的,絕對的真理是有排它性的。那是否代表凡有関真理的問題,就只有一個答案?這是一個值得思考的問題。如果答案只有一個,那麼不論是誰發問,都應該是那個答案就是了。但耶穌給人的答案好似是因人而異。當尼哥㡳母夜間來訪耶穌時,他問道,「夫子,我該作甚麼才能承受永生?」耶穌回答道,「你必須重生。」但當少年官來問耶穌同樣的問題,耶穌的答案是,「你去變賣你所有的,然後來跟隨我。」我們不能不問為何有兩個迴然不同的答案? 前者是一個誠心追求真理的人,後者是無心追求並想在耶穌面前顕他是個守律法的「義」人。再者每次當耶穌被問時,他總是以另一個問題來回答,為了使發問者回想他發問的動機。「夫子,我們應當納稅嗎?」耶穌的回答是,「銅錢上的像是誰?」又有人問,「良善的夫子,我應如何如何?」耶穌卻反問,「甚麼是良善?」可見回答別人的問題時,我們應該了解發問者的出發點。因為答案是因問者的出發㸃而異的。
當基督徒領䄂在公共塲所被問,「基督徒可以離婚嗎?」或「基督徒同意同性戀嗎?」對一個真誠虛心的發問者,答案可能比較容易回答;但對一個存心扺擋真理並定意設法使你墮落䧟井的人,有時候在反基督教的公共塲所中「不回答」可能是上策。蘇格蘭基督教作家George MacDonald寫道,「給真理一個不愛真理的人,就等於給他更多誤解(和攻擊)的機會。」我們看看耶穌的四個例子吧 (Ref.1):

  1. 耶穌被帶到大祭司面前,祭司長和全公會尋找見證要控吿耶穌,為要治死他,卻尋不着證據來定他的罪。他們只好作了一些假證據。後又有幾個人站起來作假見證説,我們聽見他説,我要折毀這人手所造的殿,三日內就另造一座不是人手所造的。但是耶穌的的確確曾說這樣的話,為什麼説這是假見證呢?這就是他們勵害的地方。他們用了一些真實的真理卻把它用一些虛假的東西包着,巳至他們的見證各不相同。真真假假混在一起。你說它是假,卻有真的成份,你說他是真,它也不全真。這些控告耶穌的人的目的是要定耶穌的死罪。大祭司起來站在中間,問耶穌說,「你甚麼都不回答嗎?」既然謊言已明顕,真理巳死亡,耶穌無需辯護或解釋,沈默無聲才是上策。(馬可14:60)
  2. 他們又把耶穌梱綁解去彼拉多。彼拉多問他說,你是猶太人的王麼?耶穌回答說,你說的是。耶穌直言不諱地承認祂的神性和使命。彼拉多又問耶穌,「你看,他們告你這麽多事,你甚麼都不回答嗎?」大祭司既一口咬定耶穌是叛國,因耶穌自稱為王。一切的辯護均既無效,沈默無聲 (馬可15:5)是上策。
  3. 希律王聼見過耶穌曾行過很多異能,只是從未親眼見過。他指望能看他行一件神蹟。於是問他很多的話,耶穌卻一言不答(路加23:8-9)。耶穌知道他的敵人巳決意要除滅他,如果耶穌真的行了一件神蹟,他們又會再要求第二個神蹟,這樣源源不絶,無法滿足他們好奇的試探,那就中了他們的詭計了。
  4. 當下彼拉多將耶穌鞭打了,兵丁盡其侮辱之能事,彼拉多又出來對眾人説,「我查不出有他有甚麼罪來。」猶太人回答説,我們有律法,按那律法,他是該死的,因他以自己為上帝的兒子。彼拉多聼了就越發害怕。又進衙門,對耶穌説,「你是那裏來的?」耶穌見救贖之功巳快完成,便卻不回答 (约翰 19:8)。

但從另一角度去看,耶穌的沉默無聲是應驗以赛亞的預言 (53:7) 。然而, 對那些有耳可聽且願意去聽的人,耶穌是有豐富的話語可說的。

有時我在TV或其它媒體看到一些有影響力的教會領導人被人問及同性戀或其它反聖經的社會問題時,他們並未直接回答,甚至支吾以对設法迴避,我即席的反應是「這人無立塲,或這人怕人多過怕神。」經過思考後,我覺得我應該保留一㸃,不要太快論斷才對。一個複雜的問題,用一短句(one liner) 來回答那些定意抵毀聖經的人是非常危險的,因為每人對你的簡答領會不同,你又再沒有機會一一回應他們的偏見。

政治家可以有裡外不一至的兩種生活;律師可以無恥地濫用法律程序;大學教授可以過一個不道德的生活;醫生可以用他的職業作殺人的借囗;但如果一個牧師稍為越過一些分寸,相對論(道德上)者便以絶對的口氣無情地降怒於這牧師身上。所以我認為對心存敵意的人,向他們傳福音的方法最好是一對一地用溫柔尊敬的態度面談,平時則自己多作準備。在公共塲面要特别小心。直言不諱違不能達到甚麼目標。

Ref. 1: “Jesus Among Other Gods, Youth Edition” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson; page 112-116; 123-124。

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托爾斯泰

By T.C. Lo (盧天赐); September 9, 2014

今天是托爾斯泰 (Leo Tolstoy) 的186週年生辰。

這位偉大的俄國小說家及哲學家生前是非常富有的. 他的財富是超過一般貪得無厭的人所能夢想的. 他因他的寫作而獲得全球的敬意和讚揚. 但他為人也異常邪惡並以此而自豪. 但他雖名望財富雙存, 內心却被不滿所折磨. 一日他在鄉間散步並遇見一個面上流露着平安,
寧靜和滿足感的貧窮農夫. 托爾斯泰立刻了解到此人雖一無所有但臉上却流露着生活的喜樂. 在數週內, 這位容光煥發的農夫每天盤旋在這富有馳名的托爾斯泰的腦海中. 經過令他痛苦難忍的思考, 他終於理解到他與這農夫之所以不同是因為這位窮人認識神而他却不認識. 因此托爾斯泰開始一個旅程使他終被帶到認識基督—-他被不滿所煩憂的問題終獲解答. 後來托爾斯泰說, “認識神和過生活是一體的两面.” 真是一句慧語. 難怪在他的葬禮中, 四萬年青人勇敢地面對人群沿着聖彼得堡 (Saint Petersburg) 市的大街跟隨靈柩的行列—是俄國史上前未見過的壯觀—-為這位歷史偉人哀悼. 聖經改变了他的生命。

宗教只是勸人為善, 但力量從何而来?福音與宗教不同,在於福音改變 (transform) 人的生命並给人行善的能力和性情。

References:

  • “Can Man Live Without God” by Ravi Zacharias; p.32
  • “Cries of the Heart” by Ravi Zacharias; p.49
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Christianity Among Other Religions

By T.C. Lo (卢天赐); August 27, 2014

Among all religions in the world, why is only Christianity credible?

Many people said, “All religions are fundamentally the same but superficially different (when they come to the matter of outward religious behaviors). But the truth is,” All religions are superficially the same but fundamentally different (when they come to the matter of doctrines). One of the fundamental differences is:

For Christianity, we start with redemption (by grace, not one’s own merit) and then move to morality, and finally move to worship. However, for ALL other religions, the believers start with worship with a sincere heart, then move to good work (such as building bridges and mending roads and showing compassion to people with all kinds of charities) with the hope (i.e., without certainty) that they may go to heaven because they think they deserve it due to their good merits.

Yet another fundamental difference is Divine Revelations (i.e., the Bible) vs. Humanistic Ideas (e.g. Sigmund Freud)

One-day Martha baked a cake and brought it to the office to share with co-workers. Her colleagues were scientists in various fields and every one of them tasted a piece. As usual, they loved to talk shop all the time and everyone wrote a short report about the cake.

  • A nutritionist calculated the number of calories and reported on how they would affect the human health.
  • A biologist analyzed the cake in terms of protein and fat and their molecular structure.
  • A chemist described the cake in terms of basic elements and their locations on the Periodic Table.
  • A physicist even went so far to get down to the level of fundamental particles.
  • A mathematician came up with a complex equation to describe the quantum state of the atoms.

Up to this point, they could confidently claim that they fully understood and were able to explain every aspect of the cake. Really? Another coworker came, not knowing what had happened, and asked, “Why did Martha bake a cake for you guys today? What was her purpose? Someone’s birthday? Celebrate someone’s promotion?” Every scientist offered his or her own answer to this “stranger” but no one was sure. Was there no reliable answer? Not so! Martha was the one who knew the truth; only she would be able to give the right answer.

On day, a father brought his five years old son to New York City. It was the first time this farm boy saw so many edifices than trees and animals. Full of enthusiasm, this little child shook away from his father’s grip and ran among the crowds. Quickly, his excitement gave way to consternation and the boy lost sight of his father and scrambled to look for him in a frenzy. Now comes the question: Was it easier for the child to find his father? Or Was it easier for the father to find his son? I think everybody knows the answer.

A familiar fable of the ancient Middle East told that an Indian king of Benares brought along five blind men to the presence of an elephant. The first blind man touched the trunk and said, “Elephant is a water hose.” The second blind man touched the leg and said, “Elephant is a building column.” The third one came along, touching the huge mammal’s side and exclaimed with certainty, “Ah, elephant is a great wall.” The fourth blind man stood near the flapping ear and said, “elephant is a fan”.  Lastly, the fifth man came in contact with the tail, he was frightened then stepped back and yelled, “Elephant is actually a snake.” The blind men expressed their perceptions based on their past experiences. Their partial understandings were far from reality. But who had the whole truth? Indisputably, is the king having sight.

One more illustration to bring home the point I am about to make. Here we have another seemingly self-evident question but worthy for our reflection: How do you know with certainty that you are indeed the child of your father? The answer is, “You don’t know. Unless your mother told you so, you wouldn’t know for sure.” Even if your father told you, you could only accept his answer by faith; only your mother can offer an answer with certainty. Strictly speaking, I should have asked, “How do you know you are the child of your mother?”

From the above illustrations, we’ve arrived at a very important point: The necessity of revelation—the most reliable way to know the truth is through revelation. What does revelation mean? Revelation means you have no way of knowing the truth unless someone who is cleverer, wiser, mightier, and more insightful and more perceptive than you tell you. Had it not been for his revelation, you would be like one of the blind men who only knows at best the partial truth based on you own speculation.

Religions by and large can be divided into two big categories: Humanistic Religions and Revelatory Religions. In humanistic religions, gods are products of human imagination. As diversified as the human races, their manners of crying for transcendent are naturally variegated. The result is that there would be countless gods invented to suit peoples’ insatiable needs and tastes as we have already observed. People are competing in claiming that their gods are the ultimate ones. With various different gods it results in limitless number of religions. Do you know that in India alone there are 330 millions of deities (Ref.1)? People select what suit them best from this spiritual smorgasbord. Buddhism, for example, is an atheistic philosophy—a thought born from human contemplation and reflection. When it was spread to China, many outlandish deities were created with fashions not unlike the Greek mysticism; these deities are merely products of pure human imagination. Taiwan is a very small island, about the size of New Jersey, yet Buddhist and Taoist temples were everywhere, you have to be blind to have missed them. The registered temples amount to 30 thousands, not counting the folksy “earth gods (土地公)” in virtually all houses and commercial buildings. We can safely say that human based worships are forms of idolatry.

In Revelatory Religions, the epistemology about God is based on what God tells men. Apart from God’s revelation, men can only speculate God, but they cannot know God. Men can sense His existence but by no means know Him. From the aforementioned illustrations comes the deduction that Revelatory Religions are more tenable and reliable thought-systems than do Humanistic Religions. Once this proposition is accepted, a very great variety of religions can be ruled out from considerations: Buddhism, Taoism, Confucianism and Hinduism are religions based on human reflections and musings. The Chinese folk-religions are created from human greed and needs; they are basically self-serving utilitarianism. In China, there are still people today worshiping Mao Zedong as their god. If we rule out these religions from our considerations, what remain are only a handful: Christianity, Islam, Jehovah Witnesses, and Mormonism (Church of Latter Day Saints) whose starting point is divine revelation. Are there any criteria based on which we can test and thus differentiate the truthfulness from falsehood?

In the Revelatory Religions, the infinite God Himself is the revealer, and men are receivers of the divine revelation. Since men are finite, limited, far from having enough capacity for their perceptions and understandings, no single individual is capable of receiving God’s supernatural, transcendent, and timeless revelation in its entirety at one time. Even an individual is qualified to be God’s oracle bearer, the messages received would only be understood by his generation at best and not beyond, and be hardly convinced by his contemporaries that the message he receives will be applicable to all generations after him. It thus stands to reason that the “to-many-people-at-many-times” revelation, known as “Progressive Revelation”, makes more sense than the “to-one-person-at-one-time” revelation which we conveniently call “Abrupt Revelation”. The examples of “Abrupt Revelation” are many:

Mohammad was said that in one specific night angel Gabriel appeared to him and then he rode on a donkey taking a trip to heaven where he purportedly received spiritual revelation. He was confounded and confused, not knowing what was all about until his companion told him that the voices he heard was from Allah in heaven. Out of his absence of self-understanding, Islam was born (Ref. 2).

The head quarter of the Mormons is today in Salt Lake City, Utah. The founder of this religion was Joseph Smith. On September 22, 1823 over the hill of Cumorah near Palmyra, New York, Smith met Angel Moroni who gave him the gold plates on which some Reformed Egyptian hieroglyphics were engraved. With the aid of Urim and Thummim (things that Old Testament religious leaders used to decide on things), Smith was said to have translated the writings into what is known today as the Book of Mormon. The Church of the latter-Day Saints was born (Ref. 3).

Christianity is characterized by Progressive Revelation as told by the Bible and sustained by human history. It is markedly different from the Islam and the Mormon belief-systems which are characterized by Abrupt Revelation purported by their respective founders. The Old Testament of the Bible is a record of how in the past God spoke to Hebrew ancestors through 40 prophets (not just one) at many times (not at one instance) and in various ways (not merely one way). This long string of Progressive Revelations ended at the crescendo when God in the New Testament times spoke to mankind through his Son Jesus Christ whom he appointed heir of all things, and through whom also he made the universe (Hebrews 1:1-2). The centrality of the revealed message was that Jesus Christ was God, same in essence as the Father. The process of the biblical Progressive Revelation spanned a period of 1600 year, not one moment, not one day. The prophets recorded what they had received in 66 distinct books. These 66 books are not a collection of individual unrelated writings, they altogether form the Bible with remarkable coherency and consistency. The Greek word for Bible is biblos which means the Book with continuity.

What was the significance of having more than 40 authors of different generations spanning over 1600 years? Let’s look at Hebrews 1:1-2 which reads: “In the past God spoke to our ancestors through the prophets at many times and in various ways, but in these last days he has spoken to us by his Son, whom he appointed heir of all things, and through whom also he made the universe.” This verse says:

  • God spoke to His people through the prophets and apostles—Bible was meant to be written for all peoples. Hence, it was necessary that God’s truth be revealed not just to one person but many agencies of different backgrounds so that different peoples throughout history might perceive God’s time-tested messages in the ways understandable by them. For the Bible, God had spoken to the prophets in the Old Testament times and to the Apostles in the New Testament times.
  • God spoke to His people at many times—Had God revealed His Word just to Abraham at one instance, people might have said, “Ah! The Bible is only good for Abraham’s generation! It is nothing to do with me.” But God did reveal His word over a span of 1600 year traversing so many generations, so no one could argue that the Bible is only good for the people of old in one or at most two or three generations. The barriers between successive generations known today as “Generation Gaps” have been repeatedly leveled off by Progressive Revelations in successive manner.
  • God spoke to His people in various ways—Men are created by God with great diversities—cultures, races, places, languages. Each one of us has different degrees of spiritual perception. None of us are capable of grasping the whole truth due to our finitude. This was why God needed to disclose His message bit by bit at different times through many generations with very different methods and fashions of communications suitable for peoples of different places and times in history. God spoke to prophets of the Old Testament in riddles, visions, dreams, and through His intervention of ordinary history as shown in the stories of Joseph, Moses, and Esther, etc. This process of Progressive Revelation makes the preponderance of the divine message bearable by spreading over many message-bearers according to their spiritual capacities.
  • God completes His revelation by sending His Son Jesus Christ into the world—Throughout history God’s Progressive Revelations were coherent and consistent and with an amazingly unified flow of thought. All these piecemeal revelations were ultimately converged to a Person—Jesus Christ. The product of Progressive Revelation was the Bible which was viewed as the Written Word of God and the introduction of Jesus Christ which was recognized as the Living Word of God—the Incarnation is God. The God-man Jesus was the only one in human history who could fully live out the Written Word. Apostle John says. “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. He was with God in the beginning. Through him all things were made; without him nothing was made that has been made. In him was life, and that life was the light of all mankind” (John 1: 1-4). The Word mentioned by John is the Living Word, Jesus Christ.

We can conclude that the Progressive Revelation claimed by Christians is far more reasonable than the Abrupt Revelation claimed by Mohammad and Joseph Smith and the rest of them in their Abrupt Revelation category of religions. Now, if the product of the Progressive Revelation was the Bible and the Bible was claimed to be more trustworthy then all other religious tomes, then the Bible must possess certain unique characteristics. What are they? Few uniqueness can be enumerated:

  • As it has been said: The internal consistency and coherency of the Bible found in 66 books written by more than 40 authors over the period of 1600 years have been demonstrated.
  • The fulfillment of the prophecies—One quarter of the Bible were written in form of prophecy at the time of writing. All prophecies had been fulfilled apart from those concerning the Second Coming of Christ and the End-time events awaiting to be seen in the future.
  • No other books have been ever written in as many languages and for as many peoples and cultures as the Bible itself.
  • The entire Bible, directly and indirectly, points to one Person who is noble, blameless, and perfect. This Person is Jesus Christ.
  • Countless external evidences outside the Bible, including the archaeological evidences, are unmatched by any other books and therefore they sustain the reliability and the historicity of the Bible.

If Jesus is the centerpiece and the consummation of God’s revelation as mentioned earlier, He is expected to exhibit some uniqueness over all other religious leaders. Here are just some examples:

  • Jesus is sinless. His purity was testified by His family, His disciples, His enemies–the Jews and the Gentiles alike. No other religious founders could be said of blameless. Jesus’ sinlessness is necessary if He claims to be our Savior.
  • If Jesus had to be sinless, He must not possess the sinful human being’s DNA. This means that His birth must be supernatural. Virgin birth is the most reasonable thing to believe. Even Muslims—the enemy of Christianity—agrees with the biblical claim of Virgin Birth in their Koran.
  • Jesus had the ability to perform miracles as claimed by the Gospels and sustained by extra biblical records of ordinary history.
  • The undeniable resurrection of Christ—Jesus was the origin of Easter. Serious skeptics wanting to disprove Christ’s resurrection ended up believing it after exhaustive investigations.
  • Jesus’s self-understanding of His divinity was unprecedented. Mohammad had to be told by his companion that he was the prophet chosen by Allah, but Jesus never doubted His identity.
  • Christ was the only one in human history who could described the human depravity that corresponded to reality as we know it. Human sins have either been denied or marginalized by men throughout history, but Jesus pointed out without equivocation the depth of human lostness.
  • Not just knowing our malady, Christ provides a unique solution to our malady. Jesus Christ voluntarily and willingly entered into human history to reveal Himself to us and provide salvation to humankind by way of the cross.

Each of the above points of uniqueness (Ref. 4) is a thesis by and in itself. They are listed here to provoke thinking for the readers, so they may pursue further studies.

Knowing how to test the truthfulness of religions (as we did in this article) is one thing, making personal commitment to a religion is quite another. Finally, I must point out that committing to a wrong belief could have perilous consequences. Men and women who lack a biblical worldview tend to think of religion as the noblest expression of the human character. Popular opinion in the world at large has generally regarded religion as something inherently admirable, honorable, and beneficial. In reality, no other field of the humanities—philosophy, literature, the arts, or whatever—holds quite as much potential for mischief as religion. Nothing is more thoroughly evil than false religions, and the more false-teachers try to cloak themselves in the robes of biblical truth, the more truly Satanic they are (Ref. 5). This was why Jesus oftentimes scathingly condemn the false teachers and cult leaders. Like Jesus, Apostle Paul held the same view toward false religions. Strictly speaking, I personally do not like to call Christianity a “religion”. I like to call it Gospel because all religions are Merit based but the Gospel is Grace based. Jesus did not come to the world to make bad people good; He came to the world to make dead people live. Christianity is NOT one of the religions but all about “relationship”. To be a Christian means to have a personal relationship with our Lord and Savior Jesus Christ. How am I to be a Christian? Simply put, there are four steps: (1) Recognize that I am a sinner. (2) Acknowledge that I cannot save myself. (3) Believe that Jesus is willing to be my personal Savior. (4) Repent from my heart and commit my soul to Jesus Christ.

 

References:

  1. The Grand Weaver” by Ravi Zacharias; p.95
  2. “The Case for Faith” by Lee Strobel; p.69
  3. “The Teachings of Mormonism” by John H. Gerstner.
  4. “歷史的軌跡 The Church in History” by 祁伯爾 (B. K. Kuiper) (李林靜芝譯); p.453.
  5. “新鐵證待判” by 更新製作小組.

Other related readings:

  • http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=779
  • http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=469
  • http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=284
  • http://www.hocl.org/blogs/tincheelo/?p=59
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真理是甚麽?

By T.C. Lo (盧天賜); August 4, 2014

耶穌在祂過最後一個逾越節時被解交到巡府彼拉多面前與他有一段密切並個人性的對話。此段話雖簡短但卻意義深長。内容牽涉到耶穌的身份,使命,及祂對真理的看法。当時的情景 (參看約翰福音十八章廿八至四十節) 是這樣:

敵对耶稣的猶太人將耶穌從大祭司該亞法那裡解交到巡府彼多的衙門去, 那時天還早 。這些猶太人卻不肯進衙門 、 恐怕染了污 穢 、 不能喫逾越節的筵席 。彼拉多就只有出來 、 到他們那裡 、 說 、你們控告這人是為甚麼事呢? 他們回答說 、 這人若不是作惡的 、我們就不把他交給你 。彼拉多不願被牽連在此案件中便說 、你們自己帶他去 、 按著你們的律法審問他罷 。 猶 太 人說 、我們要把他處死但我們沒有殺人的權柄 。雖然群衆當時不知道,但他们的計劃却無意中正在應驗耶穌以前所說他自己將要怎樣死的話 。

彼拉多所担心的不是耶稣的结局乃是自己的政治前途,所以他就進了衙門 、叫耶穌進前來 、對他說 、你是猶太人的王麼 ? 耶穌的智慧是常用問题來回答别人的問題,好讓發問者能省察他問問題的動機。於是耶穌回答彼拉多說 、”這話是你自己說的 、還是別人論我對你說的呢 ? ”

彼拉多說 、我豈是猶太人呢 ? 我既不是猶太人怎知道你們自己的事? 你猶太國的人和猶太的祭司長 、 把你交給我 . 究竟你作了甚麼事 呢 ? 耶穌回答說 、我的國不屬這世界 .我的國若屬這世界 、我的臣僕必要爭戰 、使我不至於被交給猶太人 .只是我的國不屬這世界 。帶着冷笑的彼拉多就對耶稣說 、這樣 、你承認你是王了。 耶穌毫不猶疑地回答說 、你說得对,你 說我是王 .事實上我是為此而生 、也為此來到世間 、特為給真理作見證 .凡屬真理的人 、 就聽 我的話 。耶稣這個答案確定了自己的身份,他是一国之王,他雍有一個國度。然而耶稣所指的国乃是指他要在人的心中建立祂的主權。聽了耶稣所說 “特為給真理作見證” 後,彼拉多便坐立不安,因他恐怕百姓生亂,影響到他的政治前途。便反問道, “真 理 是 甚 麼?” 彼拉多的反問不是誠意的學習, 因為他並沒有等待耶穌的回答就轉身離去。其实彼拉多心中的意思是: “真理是甚麽?只要你認為是對的, 就是你的真理;只要我認為是對的, 就是我的真理。我無需要聽你的回答。” 這豈不是我们現今所聽到的相對主義者所認同的麼? 今天有多少人也像彼拉多一樣否定真理的绝对性。

根據George Barna 的民意測驗,美國1991年有67% 的大衆不相信绝對的真理的存在,到1994年此百分數增至75%。美國1991年有52% 的牧師不相信有绝對的真理這回事,到1994年此百分數增至62%。当人们說 “絶对真理不存在” 或說“我们可以視絶对真理不存在而生活下去”,一般人聽起来似乎是一件小事但其後果却不堪切想。(Ref. 1)

當彼拉多發出這反問後 、便出來到猶太人那裡 、對他們說 、“我查不出他有甚麼罪來 。” 這是一個非同小可的宣告。試想想一個外邦人居然能説出一句重要的基督教教義,就是論到基督的無罪性 (Christ’s sinlessness)。當時社會上有個猶太殖民地的規矩 、就是在逾越節時政府施行大赦, 釋放一個犯人。彼拉多便問群衆, “你們要我給你們釋放猶太人的王麼嗎?”
他們又喊著說 、 “不要釋放這 人 、要釋放巴拉巴 。” 其实這巴拉巴本是個強盜,群衆怎會要求釋放他呢? 說來 “巴拉巴” 這個名字也很有意思; “巴” 是兒子之意, 而 “拉巴” 是 “人”之意。世上所有人都是人的兒子, 且罪恶深重如同強 盜一般。耶稣降世的目的就是要我们這些 “人的兒子” 獲得釋放。群众的决定就在他们不知不覺中成就了是神的救贖旨意。

從彼拉多和耶穌的對話,我們對耶穌的認識可歸納為以下數㸃:

  • 祂擁有一個王國(是屬天的)。
  • 祂承認自己是王 (祂並没有說 “大概是” 或 “可能是” 或 “我想是” 他却直言不諱地承認) 。
  • 甚至一個外邦人指證祂是無罪。
  • 祂為見證真理而生 (祂是真理的化身)。

總括以上數㸃,豈非明顕地指出耶穌就是神麽?祂既是神,那麼祂所見證的一切必定是真實的。因為在神理面没有謊言。

地心吸力就是說當東西被帶到高處, 只要一鬆手它就一定會墜落。這是萬有引力定律存在的證明。 你或許宣告,「哎呀!這定律或許對你是對的,但對我不一定是對。」好擺 !那麽你嘗試爬到纽约市的帝國大廈的頂樓然後跳下來, 測驗一下你的宣告是否可信嗎?你看,相對真理是何等地不切生活實際的。

傳說古時有個印度土王帝,有一天他帶着五個盲人來到一頭大象面前,叫他們摸象,然後向王佈告究竟象是甚麼東西。第一個瞎子摸到這巨大哺乳動物的身子,便肯定地說,象是一牆壁。第二瞎子摸到象的牙,便說,象是一枝矛。第三個瞎子摸到象的鼻,嚇了一跳,便斷言象是蛇。第四個瞎子摸到象那撲動着的耳朵,便喊道, 呀!象是扇。最後那個瞎子,站在象的後方,摸到它的尾巴,毫不猶疑地說,象是繩子。從這個故事我们可歸纳成數點, 作為对相对真理的了解:

瞎子根據他們的感覺而提供他們的透視,各人的看法是互相排斥的,但各人都認為自己是對。這是相对真理的特色。

  • 沒有一個瞎子能掌握全盤真理。
  • 有些說,「所有宗教都是一様,人們只不過是用不同的方法去描述神和用不同的方法去經歷祂。」此等人豈非是屬靈的瞎子嗎?
  • 象仍是一頭象,不論你怎樣稱呼它, 都不能改變它的本相。
  • 在這故事中,如果那王帝也是個瞎子,那麽就沒有故事可說了。
  • 象的真理是在王的手中, 因他是明眼所以擁有全盤象真理。據此,我們可定義「真理就是上帝啓示給我們的知識。」派克說:「柏拉圖,蘇格拉㡳與亞里斯多德的教導與耶穌的教導有極大的不同—前者是在尋求真理,後者是啓示真理。」(Ref. 3; p.280)

如果相對真理是謬誤,那麼耶穌對真理的定義又如何呢?因為彼拉多不願聽耶稣的答案,我们就没有机會知道耶穌當時的回答是甚麽。但這不代表我们無法知道耶穌对真理的看法。 其实耶稣早已把真理的定義隱藏在他的一句話「我来是要為真理作見證」中。所以「真理是甚麽?」的問题便可轉換為「耶稣為那些東西作了見證?」或「门徒見證耶稣是誰」的問题。首先我们看看約翰見證耶穌是誰:「道成了肉身住在我们中间 , 充充满满的有恩典有真理 。 我们也见过他的荣光 , 正是父独生 子的荣光 。」(約翰福音1:14)讓我们看看四個鑰字:

  • 「道」是指成了肉身的基督。耶穌就是道。
  • 「恩典」的希臘文是charis, 希伯來文是 hesed, 其意是「神的慈爱」, 如舊约中的「我要向爱我的人發慈爱 (lovingkindness) 直到千代。」
  • 「真理」的希臘文是aletheia, 希伯來文是 emet, 其意是「神在不变的约中的信实」, 如舊约中所指: 神对亚伯拉罕,以撒,雅各所立那永恒的约。
  • 「光」: 聖經常以光作為真理的隱喻或象徵。

「愛」,「约」,「信实」都是指向一種人與神或人與人間的関系。由此可知真理不单单是一種信念 (Proposition),乃是终極地指向一位我们要與祂—祂更願意與我们—建立関系的那有位格的实体 (being)。

真理的人格化的表達设有比下面一句聖經更明顯了:耶穌說:「我就是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父那裡去 (約翰福音14:6) 。」這是「耶稣為那些東西而作了見證?」的答案之一。

基督教的真理歷世歷代都被挑戰,攻擊,破壞,和誹謗直到今天:

  • 印度教和波斯泛神教不斷地攻擊基督教所相信的「唯一道道」。
  • 「耶穌是生命的主」的宣告受到佛教的挑戰,因為佛教根本不相信神的存在
  • 不可知論者認為神是不可能被凡人認識的,但耶穌断言,凡認識我便認識父。
  • 「耶穌是神的兒子」的宣告被回教認為是褻瀆聖主的可憎的逆天行為。

其實耶穌說「祂是唯一的道路」是最合理的說法;因為真理是具排它性的。 例如我手中正在拿著一張紙,經過客觀的考驗,我說這張紙是白色的。但很多人不服氣,說,「只是你認為是白色,我們卻不以為然。」於是有人説它是紅色,有人說它是藍色,有人甚至説它是黑色。他們同声說,「我們應該接受所有的答案,這樣才可以推動社会的寬容與和諧。」但根據我們的直覺與邏輯,我們知道「所有答案都全錯」是可能的,但「所有答案都全對」是不可能的。如果白色是唯一對的答案,它就必需排斥了所有其它的答案。 反對真理的排它性就是贊同真理的相對性。其实相对主義在邏輯上是站不住脚的:當我宣告「白色是對,其它都錯」,相对主義者便指責我不夠寬容,太驕傲。但他们有沒有想過,同樣地當他们宣告「所有都對」時,他们巳經排斥了我所宣告的「只有一個是對」的命題呢?這豈非是另外一種的「不寬容」嗎?其實宗教的寛容乃是指「給別人自由去相信他们要相信的,而非叱責,別人的信仰内容。」伊斯蘭教是不會给人這種自由的。

有一次,一位年輕人來到一位東方宗教的大師面前,問道:「師傅,生命是甚麼一回事?」大師回答説,「你先到附近一棵樹採下一個果子。」年輕人便遵命把果子呈到大師面前。大師又問道:「把它切開, 然後告訴我你看到甚麽。」年輕人毫不猶疑地回答:「我看到種子。」大師再吩咐年輕人,「切開種子, 看到裏面有什麽?」年輕人回答道:「沒有東西!」大師便說了一句颇能代表他的世界觀的話:「呀! 正如樹是由虚無 (nothingness) 而来,你所說的 “生命” 也是如此。」

或許大師所說的虛無, 並非真正的 “四大皆空 (nothingness)”, 乃是指一種無位格, 摸不著的生命力量。基督教與東方宗教不同之處就在此分道揚鑣。聖經說 “太初有道, 道與神同在, 道就是神” (約1:1) 。這「道」 是指一位有位格 (personhood) 的創造者而非一種無位格的生命能力。 位格不但有形体更是有思想, 意志, 感情, 和渴慕建立関係的本能。「道」是宇宙的第一因 (first cause), 其背後是有人格的。我们可以看到道的面孔, 我们也可以看到面孔後面的道。與此節經文对應的是創世記一章一節所説: 「起初上帝創造天地。」祂創造沒有思想的物質世界, 是以「數量 (quantity)」来表達的。他更創造人類, 重要的是, 祂是是照着祂的形像造人的, 是有位格的, 是以價值 (value) 来表達的。此時我们不能不問: 「在衆真理中有没有一個最基本,最终極性的的真理呢?」答案是: 「有, 就是 “起初神” 三個字; 希伯来文是 “Bereshith bara Elohim。” 宇宙一切的一切, 都是以這三個字為起步㸃 (starting point) 。這是终極的真理。 基督教的世界觀便在此與其它的世界觀分别出来了。

耶稣說:「我是道路, 真理, 生命。」為甚麽只有耶稣才能作此绝对的宣告? 孔夫子不可以作如此的宣告嗎? 佛祖不可以宣告嗎? 甘地不可以宣告嗎? 穆罕默德不可以宣告嗎? 這就涉及到真理的檢驗了。未被檢查過的真理是不能接受的。甚至無神論者鄧小平也認為真理是需要檢驗的; 他說: 「不管是黒貓, 是白猫, 抓到老鼠的才是好貓。」那麽我们对真理的檢驗是以甚麼為標準呢? 無神論者說「沒有上帝」; 基督教和猶太教說「有上帝」; 不可知論者 (agnostics) 說「我们不可能知道有無上帝。」究竟誰是誰非? 護教學家Ravi Zacharias 設計了一套他称為3-4-5的世界觀檢驗系统 (Ref. 2):

三項測驗 (Three Tests):

  • 邏輯上的一致性 (logical consistency) —附合邏輯律
  • 證據上的足夠性 (empirical adequacy) —有足夠的證據
  • 經历上的關聯性 (experiential relevance) —附合現实,就是要誠实地和一貫地回答下面四問題。

四個問題 (Four Questions):

  • 源頭 (Origin) –宇宙從何而來,生命從何而来。
  • 意義 (Meaning) —人生的意義與目的何在。
  • 道德 (Morality) —人如何生活;人與人如何共處。
  • 歸宿 (Destiny) —人死後往那理去。

五個相関的項目:

  • 神學(theology):神是誰?(Essence of God) 。
  • 形而上學 (metaphysics):甚麽是終極的實体 (reality) 。
  • 認識論 (epistemology):知識 (knowledge) 。
  • 倫理學 (ethics):道德觀 (morality) 。
  • 人類學 (anthropology): 人論 (humankind)。

每一個世界觀都必須回應上面四個問题。不錯, 他们对每一問题都有答案, 但唯獨基督教的世界觀能提供一套前後一致,互不矛盾,且附合現实的答案;因為它们是植根於聖經和基督的獨特性, 而這些獨特性是有下列各點支持的:

  • 内在與外在的聖經根據
  • 历史性, 特别是教会历史的支持
  • 聖經預言的應驗
  • 聖經的影响力
  • 考古學对聖經人物地點事情的支持

這些獨特性在一本参考書 (Ref.3) 内有詳盡的說明。

我們如何去認識真理? 這是一個很實際的問題, 但耶穌巳給了我們提示,他說:「凡是屬於真理的人,都聽我的聲音」(約18:37)。在這節經文之前, 耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生 命的光」(約8:12)。要聽耶稣的声音就必須站在耶稣的那一邊,不断地站在祂那边,也就是跟隨耶稣之意。聖經常把真理比喻為光。首先你把你巳經明白的真理實踐出來,你不但對真理有更深一層的認識,而且對本來不明白的真理也開始有初步的了解。實踐是明白真理的途徑。正如你要學騎腳踏車,你可以看動力學的書或看看如何騎踏車的DVD 或YouTube但除非你實實在在地騎上去不怕失敗不怕跌倒騎了幾天就會了。又如你要去一個從未去過的地方, 你可以花很多時間去研究地圖或旅游須知, 但除非你實實在在地親自開車走一趟, 你是無法完全明白的。論到真理,聖經強調「進入真理」。所以我們與真理的關係不是「明白」乃是要「親自進入其内」。奧古斯丁說得好,「我相信乃是為著要明白。」然而相信是從實踐而來的因為信心如果沒有行動是死的信心。還有一件很重要的思想是, 如果你要明白真理必須首先愛真理。蘇格蘭作家 George MacDonald寫道:「把真理給一個不愛真理的人就等於提供他更多誤解的藉口。」但我們這些有限有罪的人怎能完全明白那無限且超越的上帝呢?答案是, 我们不可能 “完全exhaustively” 明白的, 這就是需要信心介入的時候了。有位聖經學者說得好:「神把足夠的證據放在我們面前,好讓我們知道信祂是最合理性的舉動;然而神也把一些東西隱藏起來,好讓我們知道完全靠理性是不能活的。(God has put enough into the world to make faith in him a most reasonable thing, and he has left enough to make it impossible to live by sheer reason or observation alone.)」(Ref. 4)

有一個人似乎心神不正常,每天喊著「我死了,我死了!」太太問他,「你怎麼一回事?去上班賺錢養家吧,不要再胡鬧。」但他仍然每天大喊大叫「我死了!」太太實在忍受不住,便說,「如果你這樣下去,我們一家都給你弄死了,我要帶你去看心理專家。」心理醫生查不出甚麼原因,於是太太只好把他帶去看內科醫生。醫生說,「很簡單,因為死人是不會流血的。」話未說完, 便很快手地用一枝長針刺入此人的手臂,血液就湧出來了。誰知此人卻這樣回應,説,「嘩!原來死人也會流血呀。」我們看到一個人的動機比明白真理的內容更重要。羅馬書1:18說, 「原來 ,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上 ,就是那些行不義阻擋真理的人 。」所以一個扺擋真理的人不但不能明白真理更會招來神的忿怒。所以一個人不願明白真理不單单是一個不願意學習的問題,更是一個道德上的問題 (moral issue)。

結論—本文重㸃:

  • 真理是真實的,附合事實的,客觀的,和絶對的。
  • 神是真實,祂是真理的啓示者。好像那印度王把象的實體啓示給五位盲人一般。
  • 神本身就是真理。所以祂所說的就是真理。
  • 真理是可知的。因為耶穌說,「你們若認識我,便認識父。」
  • 耶穌和祂的話語(聖經)是絶對的,是一個不變的參照點。
  • 基督徒必須拒絕接受現今社會的「相對道德觀。」
  • 最終極的真理是「起初神」。這真理說明了神是創造者,宇宙和生命都有由祂而來的「起源。」所有其它真理都以此起步點而衍生出來的。
  • 我們一生要不斷地追求真理,教導真理,為真理辯證,並活出真理。

最後,神給我們一個寶貴應許,就是神要使住在真理中的人䝉福。

References:

  1. “Deliver Us From Evil” by Ravi Zacharias (forwarded by Frank Peretti); pp. 212-213.
  2. “Can Man Live Without God” by Ravi Zacharias; p.123.
  3. “新鐵證待判” by 更新製作小組.
  4. “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias; p.113.
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Can Good Defeat Evil?

By Tin-chee (TC) Lo; June 16, 2014

Last Saturday (June 14, 2014), my wife and I went to the Danbury Mall in Connecticut for a pastime. After we had lunch, she went her way to get her bargain and I walked to the neighboring Barnes and Noble to browse among some art books. As I entered into the book store, I saw a desk set up near the entrance and few chairs in front of it. It was obvious to me that this was the “Meet the Author” event. Behind the desk was a middle age man in suit with fullness of salt and pepper hair, gentle and scholarly. He was the author of a book he tried to promote and he made himself available to autograph the customers’ copies. I saw few people came to converse with him and I found him articulate and knowledgeable as I stealthily listened to their conversations. From what I overheard, these people who talked with him were writers or book lovers trying to learn some writing technique from him or simply exchange knowledge. While they were still talking, I approached the desk and picked up one copy from the stack and started to flip over the pages. I found the title of the book, Zodiac Deception, was quite outlandish, and I found the author’s name was Garry Kress (GK). After all people had left the desk, I initiated a friendly conversation with the man behind the desk.

TC: Hi, Gary! By the title of your book, may I guess this is another Da Vinci Code type book?
GK: Not quite.

TC: Is it a novel?
GK: Yes.

TC: What is your philosophy?
GK: What do you mean?

TC: Do you agree that the work of an author or of an artist reflects his or her worldview in some way?
GK: Umm…

TC: OK, what about just the philosophy behind this particular novel?
GK: Well, the main idea of this book is “A little good is able to destroy the biggest evil.”

TC: Interesting. But my problem is “What is good?” (I borrow Jesus’ question put to the rich young ruler.)
GK: Any act of altruism is good.

TC: Yes, altruism is good but it is a bad-good because human good is inevitably contaminated with bad elements. For example, if I gave 1 million dollar for a noble cause to a not-for-profit organization, it is hard for me not to nurture a secret spirit of wish hoping to be well known—if I am absolutely honest to myself.
GK: Where this bad element comes from?

I sensed Mr. Kress knew the classic argument against Christianity: “If evil exists, the good God cannot.” So I attempted to answer an unasked question.

TC: Do you agree that love is the highest level of virtue?
GK: The greatest (of these) is love. (GK might be quoting 1 Corinthians 13:13)

TC: But we all agree that free-will precedes love because a forced love is not real love. So, free-will is the noblest gift ever endowed to mankind.
GK: I agree.

TC: Freedom of choice opens the possibility of choosing bad as well as good. If we are programmed to choose only good then we are not free.
GK: Pretty standard answer! Now you are talking about Supreme Being.

TC: We have converged to a common point. I also agree with you when you said earlier that small good prevails big evil—but I must qualify my agreement: This small good must be the good good (divine) and not the bad good (humanistic).
GK: OK. My book is on-line. Read it.

As I left the bookstore and walked back to the Mall to meet my wife, the phrase “small good overcomes big evil” hovered over my mind. Turn it into a question: Can small good prevail over big evil? I think the answer is “Yes” and “No”.

  • If the small good is the bad good, the answer is “NO”. Bad good (humanistic good) can never prevail over evil even it is big. It has been tried throughout the entire human history and proven true.
  • If the small good is the good good, the answer is “YES”. Good good (God’s good) can triumphant over evil.

God’s good which has been demonstrated by His forgiveness can never be small. If your sin and my sin multiply by a limitless number, then we begin to get a glimpse of the cost Christ paid on the cross. The human heart is the greatest evil and Christ’s love is the ultimate good.

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耶穌基督的復活

By T.C. Lo (盧天賜); May 8, 2014

真理的追求
馬來西亞航空公司班機 MF 370 於2014年3月8日失蹤。大量的人力,物力,財力,智力從數個國家展開搜索,目的是要確定真相。

追求真理,特別是追求與生命和上帝有関的真理,應是人生最高的目標。但真理的真實性必須透過真理的檢驗。檢驗的準則至少有三 (Ref.1, p.177; Ref.2, p.123) :
• 邏輯上的一致性—符合邏輯律 (Logical consistency)
• 具有足夠的實驗數據—足夠的見證 (Empirical adequacy)
• 來自經驗的相關性—與現實相符 (Experiential relevance)

佛教在「符合現實」上的檢驗失敗到極㸃—輪迴是你的前生決定你的今生; 但你對你的前生卻一無所知,你又如何斷言輪迴的真實性?在證明耶穌復活的事上我們還可以再加上一個檢驗,就是歷史上的可靠性。

首先我們從耶穌的一生事績作一個宏觀的反思。耶穌在地上三年半的事工是非常有能力且十分成功的:祂醫治好患病者,趕鬼,把水變成酒,甚至能使死人復活。但祂的結局,在人看來,卻是極大的失敗,衪令他的跟隨者和門徒大大失望:衪被捕,被門徒親友棄絶,最後還羞恥地被判死刑,且被釘在十字架上。第一世紀的虔誠猶太人,他們認為凡被掛在木頭上的都是被神詛咒的(申命記21:23)。你看耶穌自己也承認,因為祂在十字架上也呼喊説,「我的神啊,我的神啊,為甚麼離棄我(馬可15:34)?」試想想,如果各各他的故事停留在這裏,祂的名字一定會在歷史中消失,人們會感歎地說,「呀!祂只不過又是另一位冒牌的彌賽亞,另一位假先知吧!」但事實上,我們在二千多年後的今天,我們一直都聽到耶穌的名字。所以我們知道在他死在十字架後必有「一些特别事情」發生。這「一些特别事情」是甚麼呢?所有新約作者都一至承認,這「一些特别事情」就是指耶穌的復活。

論到復活我們必需指出耶穌的復活不是「精神」復活 (Ref.2, p.136; Ref.3, p.60)。我們大可以說毛凙東已經精神復活了,或説林肯巳經精神復活了,而無人會向你挑戰。但耶穌的復活是獨特的「身體復活」。耶穌的復活也不是像拉撒路那種「回復原狀」的復甦,因為他復活後過一段時候還是死了。史學家認為拉撒路日後往賽浦魯斯傳主復活的道並死在那裏,後人發現他的墓,墓碑上寫著「拉撒路,耶穌的朋友,死了兩次Lazarus, Friend of Jesus, Twice dead」(Ref.4, p.166)。耶穌的身體復活有兩特色:1. 祂向死亡誇勝。2. 祂提升至永無止息的榮耀。有一件事必須在此一提;就是身體復活對當時第一世紀的猶太人而言,並非新觀念,當時的猶太人都相信在末日–即人類歷史之外,人人都會身體復活; 但像耶穌一般,在人類歷史當中的個人復活是不為人期待的。相信耶穌身體復活是我們重要的信仰內容。因為保羅在新約聖經中明說 「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然!」(林前15:14)。今天我們看到有人受洗,有人生命獲改變,可見我們所傳的和所信的絕非枉然。

有一位學生問他的主日學老師,「你怎樣相信耶穌復活?」老師回答道,「耶穌是神,當然他可以復活!」過幾分鐘後,這位學生又問,「你怎知道耶穌是神?」這位老師又很快地回答,「他的復活就是説明他是神的證據。」我們應迴避這類循環邏輯。現在我們用三項證據來說明耶穌復活的可信性:
• 耶穌的自我啓示 Jesus’ self-understanding or self-revelation
• 目擊者的見證明 Testimonies of the eye-witnesses
• 歷史的考證 Historical reliability of the Scripture

耶穌的自我啓示 (1)
有一天,有幾個文士和法利賽人和撒都該人來試探耶穌說:「夫子,我們願意你顯個神蹟給我們看。」 耶穌回答說:「晚上天發紅,你們就說,‘天必要晴’;早晨天發紅,又發黑,你們就說,‘今日必有風雨’。你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡、淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」耶穌是指彷彿巳死的約拿被大魚吐出來卻仍存活,照樣人子也必從地獄復活過來,勝過死亡的權勢。然而耶穌為了表明祂比約拿更超越便說了這段話,「當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的,就悔改了;看哪,在這裡有一人比約拿更大。當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話;看哪,在這裡有一人比所羅門更大。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟,人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。」(參考: 馬太 12:38-42; 16:1-4; 路加 11:29-30) 耶穌的意思是祂在兩方面比約拿大:
• 在傳道上:約拿傳道給尼尼微城全城得救;耶穌自己並且透過教會向全世界人類傳道,萬國萬民得救。歷史就是最大的考證。
• 在智慧上:耶穌既比所羅門更有智慧,,那麼約拿就不用比較了。

觀看中國近代教會歷史的時序,不能承認神那看不見的手的作為:
• 1949年:新中國政府開始, 也是迫害基督教的開始。
• 1950年:在浙江省的溫州市有40名牧師被放逐到蘇聯邊界被勞攺,只有一人回家,其餘被關禁20年之久。
• 1958年:所有教堂被關閉。毛妻江青吿訴外國人,說:「基督教在中國已經被困在博物館中的”歷史部門”了。」
• 1970年:從美國來訪的基督教考察團感歎道,「一個基督徒都找不到呀! 」
• 1979年:尼克森總統訪華,鉄幕出現裂縫,這是中國教會萌芽的開始。
• 1989年:民主運動爆發,史稱「六四民運」。從此入教人仕比入黨人仕為多。
• 2009年:香港某報紙在首頁出現這樣一幅圖片,在北京禁宮前門上,掛著的不是毛澤東的像,而是一張大橫標,上面寫著,「基督復活了(Christ is risen) 」。

今天,據網路報導,國內巳有1億3千萬(130 million)重生的基督徒。中國教會真可說是基督身體復活的一個比喻(metaphor)。

耶穌的自我啓示 (2)
耶稣潔淨聖殿以後, 有些猶太人前來質問他說:“你做這些事的權柄從何而來? 你有甚麼神蹟可以顯給我們看以證明你的權柄呢?”耶穌既站在殿内, 便指著殿回答,他們說:“你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。”猶太人便說:“這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來嗎?”但耶穌這話,是以他的身體為殿。 (參考: 約翰 2:18-21)

一些日子之後,耶穌被解交到祭司長們和全公會。因著祂上述的宣告,耶穌被控犯了褻瀆神的罪,因為只有神才能在三日內重䢖聖殿。門徒聽了耶穌的解釋後仍然不完全明白直至主身體復活之後才想起衪所說的,便相信聖經並明白主所說的話。門徒從懷疑到堅信耶穌的身體復活是一個很大的改變. 這改變成為門徒日後勇敢傳福音的動力; 並且基督的身體復活也成為基督教的重要信仰宣言。

目擊者的見證與空墳墓
過了耶穌被處死後的那個安息日,七日的頭一日巳來臨,天快亮的時候,抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利並撒羅米和約亞拿來看墳墓。她们拿著香膏為要去膏耶穌的身體。忽然,地大震動,因為有主的使者從天上下來,把封墓的石頭滾開,坐在上面。他的像貌如同閃電,衣服潔白如雪。看守的人就因他嚇得渾身亂戰,甚至和死人一樣。婦女們進了墳墓,看見另一個天使坐在右邊,穿著放光的白袍, 就甚驚恐。馬利亞以為他是個園丁,就對他說:“先生,墳墓為甚麼是空呢? 若是你把他移了去,請告訴我你把他放在哪裡,我便去取他。” 那天使對她們說:“你們為甚麼在死人中找活人呢?不要驚恐,你們尋找那被釘十字架的拿撒勒人耶穌,他已經復活了,不在這裡。請來看看安放屍首的地方。” 又說, “你們可以去告訴他的門徒和彼得,說:‘他在你們以先往加利利去。在那裡你們要見他,正如他從前所告訴你們的, 說人子必須被交在罪人手裡,釘在十字架上,第三日復活。’”

據古代的近東和中東的文化,女人被視為無資格作重要案件的證人。這類如此重大的事件都是指派男人去履行的。但聖經卻記載了女人作耶穌復活的主要證人,這就更顯聖經的真實性並且消除了「假見證」的可能性, 因為設計假見證的人, 是不會派女人去當此差事。這是非常重要的 (Ref.5, p.123)。還有,耶穌的墓是可認明的,因為是亞利馬太的約瑟 (Joseph of Arimathea) 所提供的墓 (馬可15:43-47),婦女們不可能會找錯, 這就消除了婦女找錯地方的可能性。天使在塲向婦女說話又是另一個確據。

婦女們就從墳墓那裡逃跑出來,又發抖又驚奇,甚麼也不敢告訴人,因為她們害怕。忽然,復活的主耶穌在途中遇見了她們,說:“願你們平安!” 她們就上前抱住他的腳拜他。耶穌對她們說:“不要害怕!你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裡必見我。” 婦女到了門徒聚集的地方, 抹大拉的馬利亞就去告訴十一個使徒和其餘的人, 說:“我已經看見了主!” 她又將主對她說的這話告訴他們, 他们都不相信且認為是胡言。但彼得和馬可聽了就出來,往墳墓那裡去。這是一個為追求真理而付出的行動。在此, 我们學習到: 信心不是在真空中的跳躍,乃是經過苦心研究後的委身。

兩個人同跑,較年輕的馬可比彼得跑得更快,先到了墳墓,低頭往裡看,就見細麻布還放在那裡,只是沒有進去。西門彼得隨後也到了,進墳墓裡去,就看見細麻布還放在那裡,又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲著。裹頭巾和裹屍布齊齊整整地放在原位, 偏偏地塌下去。先到墳墓的馬可也進去,看見後, 證據確鑿,他們俩人就相信了。

今天,如果證據放在我們面前,我們如何面對證據呢?
基督徒暢銷作者Lee Strobel 説,「信心是按著證據所指的方向,踏上相信的一步。Faith is taking a step in the same direction that evidences point.」(Ref.6, p.31)

論到信心與理性的互動,護道學家 Ravi Zacharias 說得好,「神已經給予我們足夠的證據讓我們可以靠信心而活;但我們不能全然靠理性而無信心而活。God has given us enough reasons so we can live by faith. But we cannot live by reason alone without faith.」(Ref.1, p.113)
信心必需建立在愛真理的前提下,正如作家George MacDonald 所説,「把真理提供給一個不愛真理的人,他就有更多的理由去誤解真理。To give truth to a person who does not love the truth is to only give more reasons for misinterpretation.」所以相信真理不單單是理性上的問題而是一個道德上的問題。

兩個門徒相信耶穌復活後便回到自己的住處去了。當天晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,便把門關了。耶穌突然來站在當中,對他們說:“願你們平安!”說了這話,就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主,就喜樂。(參看:馬太福音28:1-10;馬可福音16:1-15;路加福音24:1-12;約翰福音20-1-18)

空墳墓是大衆都承認的事實。但空墳墓本身並沒有說明甚麼,因為有很多原因使它空。但墳墓「為什麼會空?」才是重要的證據。
• 猶太人認為空是因為門徒偷了耶穌的屍體。
• 無神論者的解釋更多:
o 耶穌只是暈過去,根本沒有死。
o 復活只是人的幻覺。
o 婦女找錯墳墓。
o 賄絡羅馬兵丁作假見證。
o 屍体被人偷去。
稍作分析便知這些解釋都不攻自破, 現在巳經很少人再提出了, 因為它們不能說明為何門徒們的生命會有如此大的改變:從軟弱變成剛強,從膽怯變成勇敢,從萎缩變成放膽傳福音, 甚至為復活的見證付出生命的代價。多馬是最懷疑耶穌復活的一個門徒。當他遇見復活的主後,生命大大改變,歷史告訴我們他日後往印度的欽奈(Chennai) 傳揚福音,建立教會。「主。多馬堂Mar Thomas Church」是印度最早的宗派仍存在到今天。(Ref.7, p.47)
• 所以唯一對空墳墓的合理解釋就是基督徒所相信的: 耶穌已經復活了。

保羅的見證 (1 Corinthians 15:1-11)

哥林多前書15:3-8 是一段有關基督復活的重要經文; 特別是第三至第八節是初期教會每主日聚會時會眾必頌讀的一段。由此可見其重要性。保羅從彼得和耶穌的弟弟雅各獲得復活的資料後用口傳方法傳給哥林多教會的信徒,那些有「得救的信心」的人都信了而且得救了。見經文:

1Co 15:1 弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音,告訴你們知道。這福音你們也領受了,又靠著站立得住;
1Co 15:2 並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。

下面兩節聖經被稱為是「基督論」的核心。並且有舊約聖經的印證(何西亞6:2;列王記下20:5)。
1Co 15:3 我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,
1Co 15:4 而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了。

以下是保羅所列出的見證人:磯法(彼得),十二(其實是11)使徒,五百多弟兄,雅各,眾使徒。最後是保羅自己在大馬色路上遇到復活主的個人見證。復活主一㳄顕給500人看是個非常重要的證據,因為這事件否定了幻覺的可能性,而且當保羅寫哥林多書信時還至少多過250人仍存活,如果保羅所寫的有誤,這些人大可指正。所以我認為這是一個最強有力的復活證據。經文:
1Co 15:5 並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看,
1Co 15:6 後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。
1Co 15:7 以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看。

所有使徒認識主的次序是從祂的生,祂的生活,祂的死,到祂的復活。而保羅認識主的方向是剛剛倒過來,他先從主的復活然後往後看來認識基督的死, 生平, 和出生。所以保羅認為自己是「如同未到產期而生的人abnormally born」。意即, 與使徒們相比, 他是「不正常的」。就是因保羅是透過復活的透鏡來看事物,所以他有超人的洞察力。難怪他寫下大部份的新約聖經。另一㸃使他與使徒們不同的地方是:使徒提供復活的資料,而保羅所提供的是對復活的解釋和神學,這是透過復活反過來看事物的結果。經文:
1Co 15:8末了,也顯給我看;我如同未到產期而生的人一般 (abnormally born) 。

保羅在未信主前是一位逼迫基督徒和教會的恐怖分子, 在大馬色路上遇見復活主後, 人生大大改變成為外邦人的使徒. 基督教神學的教義都是由他啟發给他们的。經文:
1Co 15:9 我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我從前逼迫 神的教會。
1Co 15:10 然而我今日成了何等人,是蒙 神的恩才成的;並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦,這原不是我,乃是 神的恩與我同在。
1Co 15:11 不拘是我,是眾使徒,我們如此傳,你們也如此信了。

歷史的考證
以上的說明, 大部份是根據聖經。我們會問: ,我們怎知道聖經是可信? 答案可以寫成一篇論文, 在此只極其簡單地說明如下, 讓讀者獲得一點點提示而对聖經產生信心:

保羅於AD 61年殉道,在羅馬被斬頭為主損軀。所以保羅書信(包括上文的哥林多前書)一定是在A.D. 61年前寫的。而保羅書信的內容是來自使徒們的口傳。而使徒的第一手資料乃源於主復活後5年內獲得。歷史家確定保羅所寫的哥林多書信是於AD 55年成書; 即距耶穌釘十字架事件 (發生在AD 30-33年間)約25年。這是具有非常重要的意義:歷史家都一至承認,寫作的日期與事件發生的時距愈短,神話傳奇就不易介入,所報道的便愈凖確。(Ref.7, p.124)

當你了解到亞歷山大大帝的出生(320 BC)與他的生平傳記問世的時距是400年,你便知道四福音書的可靠性,四福音成書的年日距耶穌的出生日期不過100年。另一個例子是:佛祖是主前600年的人物,而佛經到主後100年才問世 (Ref.9, 87)。 相比之下,聖經的可靠性便不容置疑了。還有,穆罕默德生於AD 570,而可蘭經於他出生後100年才問世,而耶穌的生平早在舊約時代由先知們巳記錄下來;學者指出:如果你把所有舊約中有關耶穌的預言抽出來整理成書,此書將會與四福音書無多大出入。有人用兩句話描述耶穌以顯出祂與其他教主大大不同, 論到耶穌, 有人寫道: 「尙未出生,傳記巳寫。出生不久經典巳成。」耶穌的獨特性由此可見。

當我們論到基督的復活,我們便不言而諭地承認基督的死。當我們論到基督的死,我們便不言而諭地承認基督的道成肉身。當我們論到基督的道成肉身,我們必須論及童女生子。當我們思想童女生子時,就必導出基督的無罪性的結論。基督既是從天而降,也必從地歸天;耶穌的升天便成了我們信仰的內容之一。由此可知我們信仰的各重㸃是有系統地連在一起且以復活為聯系的中心。

耶稣復活與我們的關係
基督的復活產生了一個「新的創造」。這新創造是持續到永恆的。「舊的創造」有一天會結束。今天,新與舊兩個世界是同時存在的 (Ref.5, p.107)。基督的復活可視為新世界與舊世界的暫時相交㸃,也是基督徒可以從舊世界通到新世界的橋樑。人的生命很短暫,其中所能矜誇的,只不過是勞苦愁煩,轉眼成空。人生有苦難,很多是今生無法解釋的。但最終我們都要面對兩個問題:心中的罪惡和死亡。

如果自然主義或無神論是對,我們便是活在一個封閉的系統中,沒有越自然的介入,人死如燈㓕,死後無生命,死後無審判。生前未了結的罪惡, 正義,公正,無法伸張,那麼今生所談的道德,公義,又有何意義呢?這就正如所羅門所說的話「在日光之下」,一切都是空虛的空虛。難怪所有無神論哲學家都建立他們的世界觀在絕望的根基上。

但如果上帝是存在的,基督的復活也是事實,我們死亡後也必復活,正如聖經所說「在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活 (林前15:22)。」。今生的痛䓀與死亡,在復活的盼望中,顕得輕省並且我們有力量去承擔。死亡就好似我們到機塲送機一般,雖然我們捨不得所愛的人的離別,但有一天我們可以在接機室再次見面。如果我們能用這個比喻 (paradigm) 來看死亡和苦難,那不能解釋的苦難便獲得部分的解釋了。生命的主要向拒絕衪的人追討公義,他們死後無翻身之地,絕望是他們的結局。但向接受基督的人,廣施赦免。死後有那榮耀復活的盼望。面對苦難,邪惡,和死亡等問題,我們不再問「甚麼是我們的答案 What is the answer?」,而是問「誰是我們的答案 Who is the answer?」。

References:

  1. “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias
  2. “Can Man Live without God” by Ravi Zacharias
  3. “Jesus Among Other Gods—Youth Edition” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson
  4. “Grand Weaver” by Ravi Zacharias
  5. “Science and Religion in Quest of Truth” by John Polkinghorne
  6. “A conversation with Lee Strobel” in Decision; November 2007
  7. “Walking from East to West” by Ravi Zacharias with R.S.B. Sawyer
  8. “Who Made God?” by Ravi Zacharias and Norman Geisler
  9. “The Case for Christ” by Lee Strobel”

 

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苦難的奧秘 (The Mystery of Suffering)

By T.C. Lo (盧天賜); April 4, 2014

如果全善,全知,全能的上帝存在,為何苦難會落在無辜者的身上?這是一個千古難題。因為基督教無法給人們一個令他們「完全滿意」的答案,所以很多人— 從 Bertrand Russell 到 Richard Dawkins  到我们的朋友同事 — 便藉此不接受並反對基督教的信仰。這是一個自古以來的現象,並非是一個新的論調。但在探索此難題之前,我們可以先思考下列數㸃:

  • 基督教對此難道並非全無答案,這是此文的目標。
  • 你有沒有別的世界觀(宗教,哲學,文化)比基督教對苦難的解釋更能合理地促使你拒絕基督教而持守你現在所相信的世界觀(如無神論)?
  • 從極力反對基督教到非常有信心地信服基督教是一條很長的尺度。奇妙的現象是:提出這個難題的人,大都是苦難的局外人;至於那些親身經歷苦難而又有信心的人,他們卻不被此難題所困擾。相反地,那些信心越大的人,對上帝的信靠並尊崇更大更深。基督教的殉道者(為信仰受苦的無辜者)都是有信心的人,而且他们的信心在受苦之後更加堅定。
  • 歷史上的偉大人物大都是在患難中磨鍊出來的。
  • 無罪的耶穌自己就是一位無辜者,祂為人類受苦並被釘十字架而死。祂親身經歷無辜受害的事實。

在上述思考心得的亮光下,我們可以漸漸進入探討的核心。首先,我们要知道聖經絕無遮掩和迴避「義人受苦」的事實, 而卻正視其真相。

假冐為善是耶穌所恨惡的罪之一。偽善者認為他比別人好而別人比他更有罪,這個比較使他們大可安慰他們的良心。今天我们是活在一個道德相對主義盛行的社會裏,總是喜歡與人比較。

有一天耶穌對眾人說:“你們看見西邊起了雲彩,就說:‘要下一陣雨’ 果然就有。起了南風,就說:‘將要燥熱’ 也就有了。假冒為善的人哪,你們知道分辨天地的氣色,怎麼不知道分辨這是一個救恩的門還是敞開的時候呢?你們又為何不自己審量這種與别人相比較是合理的呢? (Cf. Luke 12:54-57)

正當說話的時候,有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說:“你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎?我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!從前西羅亞樓倒塌了,壓死十八個人,你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎?我告訴你們:不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!” (Cf. Luke 13:1-5)

我們在這裏面對一個可畏的問題:難道所有在殿院被殺的人和那些被倒塔壓死的人都是不肯悔改的人嗎?不是誠實的人嗎?如果答案是「是」,那麼這個答案是不附合事實的。如果答案是「否」,那又如何回答為什麼好人也會遇到災難?或許「悔改」與苦難和邪惡有關?這就是本文的中心。

首先,最容易了解的是苦難與罪或不良的行為有関:嫖妓,賭博,酗酒,吸煙,吸毒等都會導致身心不適之苦。但是有些無名的苦難或天災難道是毫無意義嗎?多年前在紐約市北部的87 州際公路上有一孕婦開車往紐約市到一個左邊是懸崖的地方,突然從山頂滾下一塊大石頭,把婦人和她腹中的嬰兒都當塲壓死了,這實在是不該發生且不值得發生的事。後來市政府設下鋼絲網來防止這類事件的再發生。由此, 我們可畧畧看到苦難的一點點意義,就是一次的苦難可以防止將來更多更大的苦難。但為何是她呢?仍是一個䛧。

世上的宗教或世界觀對苦難與邪惡都沒有完滿的答案。

• 佛教—用Karma羯磨,業,來解釋。即因果報應: 前生做壞事,今生受折磨。前生積隂德, 今生享福。但我究竟前生作了甚麽惡,積了甚麽隂德, 不得而知。

• 回教—苦難源於不遵守「真主」的律法。其補救方法是盡己力去行善。但是做到甚麽程度為止才夠,也是不得而知。

• 進化論者—進化論的機制是「物競天擇,適者生存」,所以弱肉強食是正常的,亦即苦難是理所當然,無需究其因。苦難是完全的自然現象。無需解釋。

• 宿命論 (stoicism) 者—不必問。你的命運就是如此。逆來則順受。硬着頭皮不灰心。

• 幻覺論—苦難與邪惡非真實, 只是一種心理的幻覺。是嗎?當你深愛的人被人謀殺了,你能說是幻覺嗎。法官會同意這想法而不追究兇手嗎?

論到苦難與邪惡,基督教面對歷世歷代都提出的難題,這是因為基督教所信的神是全善,全能,全知的神。祂既是全知,祂就不能說祂不知道我正在受苦而無法施助。祂既是全善,祂就不應見我受苦不救。祂既是全能,就不 能說祂雖愛我但祂是愛莫能助。這就是困惑的核心。無神論者如 David Hume, Bertrand Russell, Charles Templeton, Richard Dawkins 因此聲言,「苦難的存在就證明聖經中的神不可能存在Since evil and suffering exists, a loving God cannot」。

這個聲明暗示了兩個不言而喻的假設:

1. 苦難是無意義的,它不可能會帶來甚麽好處。這個假設的問題是:你怎能斷言苦難是一定沒有好處呢?這是一種盲目的信心。

2. 苦難是不公平的事件。然而不公平的事的確程現, 公平的神是不會讓不公平的事發生的,所以神不可能存在。但我們有沒有想過「不公平」是由「公平」衍生出來?這就好像一個學生考試得80分,其好壞是因為有「100分」的存在。沒有100分作為最高的標準,80分就毫無意義。不完美的分數證明了完美分數的存在。這個完美豈非指向那聖潔的神麽?所以苦難的存在反而證明了上帝的存在。苦難可以從良善來獲得了解。

神學中有一門稱為「神義論 Theodicy」。就是人用人的理性去為神辯護,力求達到引出聖潔的神與苦難無関,人不能以苦難的存在而怪罪於神。其中一個神義論主張苦難與邪惡不是實體,它只是一種幻影或錯覺(illusion)。這個說法使苦難的問題不是獲得解答而是被消除,使神的屬性–全善,全知,全能–三者同時獲得維謢。但有一個問題—它不附合現實。這種苦難的幻影説(Dorcetic view of suffering) 不但是不好的神義論,更是不好的神學,然而西方的「基督徒科學派 Christian Science」和一些東方的宗教都相信此說法。護道學家Ravi Zacharias 提出一個頗有說服力的五㸃論:

1. 是的,世上的確有苦難和邪惡。

2. 如果苦難和邪惡是一種「不完美」,那就説明必有一個「完美」的存在來說明一些東西為甚麽「不完美」。「完美」和「不完美」的分辨需要道德律。

3. 道德律的存在說明必有一位道德律的賜予者。

4. 苦難和邪惡是與人有關的, 所以道德律的賜予者必需是有位格 (personhood) 的, 這就指向有位格的神。

5. 因此,邪惡與苦難不但沒有否定神的存在,反而證明聖經中的神是存在的。

創世記用了四分之一的篇幅述說一個人物,就是約瑟。他是雅各的第十一個兒子,也是利百加所頭生的兒子。因父母對他的偏愛,被他同父異母的弟兄弟所恨。這些憤怒的兄弟把他掉進坑裏,最後被米甸的以實瑪利人商隊救活,然後被賣到埈及。他向神求救,反卻成了奴僕,日後因被惡人誣告,被放在監獄裏去。但經過長期且當時無法解釋的奴役,誣陷,被遺忘,神終於用祂那看不見的手透過監獄的同伴,想像不到的環境,和他解夢的恩賜,溫柔的態度,做事的忠心,超人的洞察力,和毅力,約瑟不但得拯救,且成為埈及的宰相,獲得至高的榮耀。在迦南地大饑荒時拯救了成千上萬的埈及人和他的父家。這個苦難之謎終於在約瑟與兄弟們在闊別多年後相認時水落石出了: 約瑟又對他弟兄們說:“請你們近前來。” 他們就近前來,他說:“我是你們的兄弟約瑟,就是你們所賣到埃及的。現在,不要因為把我賣到這裡自憂自恨,這是 神差我在你們以先來,為要保全生命。 (創45:4-5)”  約瑟在救贖史中成為基督的預表, 也表明了,如基督一般,「苦難在先,榮耀在後」和「苦難能帶來好處」的屬靈原則。

有一篇2008年的網路文章論及一位三歲大的女孩子, 她住在Elk River, Minnesota. 她患了一種罕見的病症是涉及對痛苦無知覺的病—-天生的無痛不冒汗症 (Congenital Insensitivity to Pain with Anhidrosis, CIPA). 患者感覺不到痛楚, 不流汗, 不流淚. 全世界只有約一百個病例. 這幼小的 Gabby Gingras 需要別人不斷的看顧. 當她長牙時, 她的父母發現她常咬手指直至流血而毫無不適之感. 當她两歲時, 她必需讓牙齒被拔掉以避免咬自己導致嚴重傷害. 她會把手放在熱爐上而被燒爛, 毫無痛感. 她必需常戴上安全眼鏡因為有一次她把角膜抓破得很勵害. 她在運動場上絕無害怕, 從不遲疑地碰撞到任何東西. 她說有時想哭, 但她不能流淚. 這小孩的生命處於永不終止的危險中. 患此病的人平均年齡是25歲. 患 CIPA 者的父母只有一個禱告: 「神呀! 讓我的孩子能感受痛苦吧!」. 如果在我們這有限的世界用我們有限的知識尚且可以賞識到痛苦其中的一種好處, 難道神不可能在我們裡面設計一種體認來題醒我們甚麼東西對我們有益, 甚麼東西對我們有害嗎? 正如實例有時是那麼可怕, 我們難道不能看出那能察覺殘暴和抗拒悲劇的道德架構嗎? 我們應問是否會有一個更大更深的答案, 而非簡單地說「神不存在」嗎? 痛苦其實是一份禮物因為苦難並非毫無益處。

我們都同意尋找有關苦難的答案是一個真正的挑戰, 因為苦難的問題不單單觸摸到理性的概念 (intellectual ideas), 而且更被情緒的現實所加強. 一位卓越的英國牧師 John R. W. Stott (“The Cross of Christ” 的作者) 承認苦難是, “對基督教信仰的獨一最大的挑戰.” 但他巳得到自己的結論: “如果不是因為十字架, 我自己絕不會信上帝. 在這個有痛苦的真實世界裏, 誰會敬拜一位他自已能免於痛苦的神? 我曾進過許多不同東方國家的佛教廟宇, 我在佛像面前恭敬地站着. 看見他雙脚交叉盤坐, 雙手摺疊合攏, 雙眼閉合, 两唇帶着幽靈似的輕鬆微笑, 面上帶着冷淡孤高的神采, 似乎與世界的苦惱完全脫節. 每次當我觀看他片刻後, 我總是轉移眼目. 同時在我想像中, 我轉向一位孤獨的, 扭歪的, 被酷刑折磨的體形; 他被掛在十字架上, 釘子剌入手脚, 背部皮肉被撕裂, 四肢被扭傷, 額頭被荊棘刺到流血, 口腔乾渴到不可容忍的地步, 整個人被投入於一片被神離棄的黑暗之中. 這就是為了我的神! 他放棄他能對苦難的免疫. 他以血肉之體來到人閒, 經歷眼淚與死亡. 他為我們受苦. 鑑此, 我們的苦難變成較易操縱. 雖然人類的苦難仍是一個問號, 但在其上我們可蓋上一個印記, 就是象徵神性受苦的十架. 基督的十架就是神自己在我們這罪惡世界中的唯一的自我證明.” 當嬰兒生病時,有時母親愛莫能助, 母親只能親密地擁抱她,雖然痛苦並沒有消除,但母親的「同在」大大減輕了嬰兒的痛苦。當我們受苦時,神並非愛莫能助,乃是有時「愛而暫時不助」,為著我們那當時看不見的好處。但神給我們一個不變的應許,就是祂與我們同在,讓我們有能力去承擔苦難, 渡過死䕃的幽谷。耶穌在肉身受難的時刻也需要門徒與祂同在,但祂卻獨自受苦。我們對主的受苦夠境有多深的認識?

耶穌在上十字架受刑的前夕來到一個地方,名叫客西馬尼,就對門徒說:“你們坐在這裡,等我到那邊去禱告。” 於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去,就憂愁起來,極其難過,便對他們說:“我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,和我一同警醒。”他就稍往前走,俯伏在地禱告說:“我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。” 來到門徒那裡,見他們睡著了,就對彼得說:“怎麼樣,你們不能同我警醒片時嗎?總要警醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。” 第二次又去禱告說:“我父啊,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的意旨成全。” ( Cf. 太26:42)

在1555年,有兩位殉道士,一位名叫 Nicholas Ridley, 另一位名叫Hugh Latimer, 他們被稱為牛津殉道者(Oxford Martyrs)。當 Ridley 慢慢地在柱子上被火燔燒,Latimer 在旁邊喊著,「Ridley 弟兄,鼓舞勇氣,作個大丈夫,我們會藉上帝的恩典㸃燃蠟燭,使它在全英國永不熄滅。」我們不禁會問,這位凡人中的殉道者如此有勇氣地視死如歸,為何耶穌會如此軟弱,意志如此低沈?耶穌看來好似比衪的跟隨者更易被苦難和死亡打垮。這是因為我們對耶穌受苦的認識太膚淺了。但當我們想到祂是天父懷中的獨生子,祂與天父原為一。當耶穌想到祂要為世人背負罪債時,父神掩面不看祂。我們愈發沈思, 便愈發想起衪在十架上所說的一句話 “我的神!我的神!為甚麼離棄我?(太27:46; 可15:34)” 這種被離棄的痛苦是人無法想像的,比被釘在十架上那皮肉的痛苦,不知大多少倍。更令人驚歎的是,聖子耶穌被離棄的時刻就是祂履行父神旨意最高峯的時刻。我們常常會問,「父阿!我愛祢, 我愛教會,我服事祢,為什麼這災難會臨到我呢?」鑑於耶穌的被離棄的時刻,我想我們現在便稍有些領會了。

耶穌最終極的苦難竟能轉變成最終極的好處, 就是賜給人類的救贖。救恩對我們而言是白白的恩典,但對神而言,這不是廉價的,父神付上祂兒子生命的代價。難道我們在世上這至暫至輕的苦楚, 在神不可思議的智慧中, 不能成就一些屬靈的好處嗎?鑑於耶穌的受苦,我們的苦難便可顕得容易控制且減輕多了,因為我們知道在患難中基督了解我們的實況且在我傷心中與我同在。因此,基督的十字架帶來無限的安慰。聖經能安慰在患難中的人. 神在詩篇 (46 & 23) 應許我们:

詩 46:1 神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助!
詩 46:2 所以地雖改變,山雖搖動到海心,
詩 46:3 其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。
詩 46:11(因為) 萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所。
詩 23:4 我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的 竿,都安慰我。

終極的苦難與邪惡莫大過死亡。而基督的復活戰勝了衪的死亡。基督的復活成為我們復活的盼望, 衪說, “復活在我,生命也在我!信我的人,雖然死了,也必復活。” (John 11:25). 我們復活就是今生苦難的答案. 也是我們莫大的盼望。 這個盼望就是使徒約翰所看見和聽見的:

“我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由 神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說:“看哪! 神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民; 神要親自與他們同在,作他們的 神。神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。”坐寶座的說:“看哪!我將一切都更新了。” 又說:“你要寫上,因這些話是可信的,是真實的。”他又對我說:“都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的,必承受這些為業。我要作他的 神,他要作我的兒子。”(啓示錄 21:1-7)

所有基督教最基要的神學理念或最基要的信仰宣告都與受難週 (Passion Week) 有關的。若是以基督的十架為中心點,我们看到耶穌的死在十字架上是為了代替我們受刑罸,使我們的罪得赦免。若我們從這點往後看,便看到道成肉身的教義就是耶穌的降世為人。因為除非神以肉身顯現,祂是無法死的。但是耶稣如何成為人呢?這就指向童女生子的教義。馬利亞的身體只是作為養育聖靈所懷的孕,耶稣沒有罪人的基因,所以耶穌是沒有原罪, 童女生子便順理指向耶稣的無罪性了。現在我們從耶穌的死往前看,我们看到復活的必要性。耶稣既從天以肉身降世, 当衪的任務完畢後, 衪就必定從世歸天, 這就是有形有体的身體復活 (bodily resurrection), 這是與其它宗教的 “精神復活” 不同的. 這樣, 基督教信仰的獨特性:

• 基督的「道成肉身」
• 基督的「無罪性」
• 基督的受苦
• 基督的死
• 基督的復活

都連接成一條線了。基督徒的苦難觀和基督徒永生的盼望就是建立在這條線上。在面對苦難時,我們想到基督的道成肉身與十字架能帶給我們安慰,而耶穌的復活帯給我們榮耀的盼望。回到耶穌所說的話,”「你們若不悔改,也要如此滅亡。」反過來説「你們若悔改,便可以得到受安慰的恩典和永生的福份。」基督徒承認,我們對苦難的奧秘仍然是不能完完全全的了解,但透過聖潔的神的啓示,我們是却可以了解甚麽叫做良善。基督徒在患難中可獲得安慰並能力來渡過死䕃的幽谷, 但對無神論者而言,他們不但無法了解苦難又不能明白何為良善,更嚴重的是他們巳踏上一條死胡同,再無掉頭的機會。你正在受苦嗎?相信耶穌,祂會安慰你,給你力量去承擔,給你盼望,並把你的苦難轉變成榮耀神的機會, 這樣我們就不會白白受苦了。

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