Category Archives: Bible/Christianity

Edited by Tin-chee Lo (T. C. Lo 盧天賜); second edition October 14, 2023 在查考使徒行傳十三章時，有一節經文，「外邦人聽見這話、就歡喜了、讚美　神的道．凡預定得永生的人都信了（v. 48)」，引起熱烈的討論，乃是關注到「預定論」，又稱「揀選論」的教義。「預定」是上帝的思想，「揀選」是上帝的行動。所以，預訂與揀選是一體的兩面。因為預定論是一個有爭議性的問題之一，為了 “以和為貴”，很多教會的牧長，都不願意涉及宣講這一類的難題，以致會友失去了對一些重要真理的理解的機會，因此，我們必須要正視，而非逃避這些問題。 論到預定論，通常人們有兩種極端的反應：第一種是不信者的抗議。他們認為上帝不公平：為什麼祂揀選某人而不揀選我呢？所以他們就否定上帝可信性而離開教會或查經班。然而另一種人是一些虔誠的基督徒，他們尊重聖經的權威和無誤性。當他們面對難題時，便提供了一組「萬能答案」。當你問他上帝為什麼如此如此？他們的答案歸納在三句聰明的短句中：呀！這是「上帝的主權」，或「這是上帝的心意」，或「這是上帝的旨意」。誰能抗議這些終極的答案呢？問題是這些 ”萬能” 答案若果沒有一些導致此結論的中介知識在推理的過程中。他們的答案，儘管無懈可擊，也沒有太大意義，因為他雖然回答了，其實是「答」等於「未答」。那麼支持預定論的中介知識是甚麼呢？最好的知識就是新舊約經文的本身。聖經中有數以百計的經文支持「預定/揀選」的理念。 然而，聖經中也有很少數的經文，如：約翰三章16節，彼得後書三章九節，約翰一書二章二節等，它們在「表面上」看來與預定論「似乎」背道而馳，但在全本聖經神所默示的亮光下, 它們是與一搬平常的領會有差異的，所以我們更需对此深思熟慮。本文暫且不談這些, 只把支持預定論的巨量經文，例舉一些出來，以供讀者參考。 創世紀 (Genesis) 21:12 神對亞伯拉罕說、你不必為這童子和你的使女憂愁、凡撒拉對你說的話、你都該聽從．因為從以撒生的、纔要稱為你的後裔。 出埃及記 (Exodus) 9:16 其實我叫你 (摩西) 存立、是特要向你顯我的大能、並要使我的名傳遍天下。 33:19 耶和華說、我要顯我一切的恩慈、在你面前經過、宣告我的名．我要恩待誰、就恩待誰．要憐憫誰、就憐憫誰。 約書亞記 (Joshua) 11:20 因為耶和華的意思、是要使他們心裡剛硬、來與以色列人爭戰、好叫他們盡被殺滅、不蒙憐憫、正如耶和華所吩咐摩西的。 約伯記 (Job) 23:14 他 (神) 向我 (約伯) 所定的、就必作成．這類的事他還有許多。 詩篇 … Continue reading →

By TC Lo (盧天賜); October 26, 2921 我分享這篇文章的目的, 不是要發表我對這幾節經文有甚麼獨特的心得，乃是去回答一些基督徒向我的提問。 傳道書 (10:1-5) 經文： 1 死蒼蠅、使作香的膏油發出臭氣．這樣、一點愚昧、也能敗壞智慧和尊榮。 2 智慧人的心居右．愚昧人的心居左。 3 並且愚昧人行路、顯出無知．對眾人說、他是愚昧人。 4 掌權者的心、若向你發怒、不要離開你的本位、因為柔和能免大過。 5 我見日光之下、有一件禍患、似乎出於掌權的錯誤、 甚麼問題呢？問題在于对「掌權者」的解釋。 (1) 有人認為「掌權者」是指上帝。 (2) 大多數人(筆者在內）認為「掌權者」是指世上腐敗的領導人。 支持 (1) 的理由是：上帝的是智慧的源頭。上帝是尊榮的源頭。聖經甚至把智慧和尊榮 「人格化」、把智慧和尊榮與上帝等同。也就是説，「上帝就是智慧」， 「上帝就是尊榮」。然而,  這種宣告亦没有錯。 但是照著上帝形像而受造的人類, 他們也有尊榮，也有智慧，當然這些尊榮和智慧都是由上頭來的。我們豈能説大衛王沒有尊榮嗎？ 我們豈能説所羅門王沒有智慧嗎？所不同的是，人的智慧和尊榮是可以被他的罪敗壞的, 正如蒼蠅能使香膏發臭一般。然而聖潔無罪的上帝的智慧和尊榮是絶不能敗壞的。所以能敗壞的智慧和尊榮一定不是上帝的智慧和尊榮。 在英語世界中、不少諺語是出于聖經的。例如「a fly in … Continue reading →

by Tin-chee Lo; October 11, 2021 Peter and Barnabas knew that the Jewish Christians from Jerusalem were unwilling to eat at the same table with Gentiles, so they left the table in order not to offend them, pretending that they … Continue reading →

By TC Lo (盧天赐); October 9, 2021 彼得和巴拿巴知道那些從耶路撒冷來的猶太基督徒不願意和外邦人同桌吃飯，為了不冒犯他們就離席，假裝自己仍然忠於猶太人的傳統。其實保羅早與使徒們有了共識，外邦人與猶太人都是因耶穌十字架的救恩而成為神國度的子民，這與遵守摩西律法或猶太教規無關。但彼得和巴拿巴作為教會領袖作了不合真理的事，不敢公開的表明基督福音已使猶太人和外邦人合而為一，不與外邦人一同坐席就等於否定了彼得原本所確信的真理。從雅各那裡來的人未到之先，彼得並不認為與外邦人吃飯有何不妥，他雖是猶太人卻是自由的隨外邦人行事，與外邦人沒有什麼分別。彼得作為教會領袖竟然公開的向堅守律法的人退讓，這等於是在勉強外邦人要先接受猶太傳統才能彼此交通。保羅看見這樣的作法會危害關於救恩的真理，他必須在眾人面前指正彼得所犯的錯誤，否則就會向所有基督教會傳出錯誤的信息。現在我們看看保羅指責彼得所用的語言。 「但我一看見他們行的不正、與福音的真理不合、就在眾人面前對磯法說、你既是猶太人、若隨外邦人行事、不隨猶太人行事、怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢。」(Galatians 2:14) 令我驚奇的是，保羅並沒有提到彼得的做法是假冒為善，也沒有指責彼得缺乏勇氣在外邦人和從耶路撒冷來的猶太人面前為福音的真理作見證，而彼得的確如是，但保羅卻沒有直言。當我仔細思想保羅對磯法所指責的每一句話，我發現我有很大的困難去理解它。我請教了很多屬靈的長者, 他們給我的解釋都是正確的，而且是正確到無可駁斥的程度。然而, 他們的解釋似乎不能完全與保羅以上所講的每一個短句 (phrases) 相對應。我思考了很久，得到了以下的理解。 我想保羅是用「歇後語」的文學手法來表達他對彼得的嚴斥。甚麼是「歇後語」？歇後語就是：先説出一件事實，然後歇一下，才説 (其至不必説) 接下來真正要表達的想法。例如： 「老鼠過街」•••<歇了一會兒，然後才説>•••「人人喊打」。 「老鼠過街」是一件事實的陳述。「人人喊打」才是真正要表達的信息。這信息甚至清楚到不言而喻。 那麼保羅夠竟説了甚麼？ 「但我一看見他們行的不正、與福音的真理不合、就在眾人面前對磯法說、你既是猶太人、若隨外邦人行事、不隨猶太人行事、怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢。(加2:14)」 讓我們分柝一下： 「你既是猶太人」。彼得當然是道地的猶太人。保羅甚至用 ”磯法” 的稱呼去強調這個事實。 「若隨外邦人行事」。假設你也跟外邦人一樣不守割禮，吃祭過偶像的食物，等等。 「不隨猶太人行事」。你甚至不守猶太人的傳統和摩西的律法。 「怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢」。那麽你又如何能説服外邦人加入猷太教呢？ 保羅將一個大家可以明白的「推理過程」説出來。當然，保羅絕不是要彼得帶領外邦人信奉猶太教。這是從「吃飯的事件」的上下文，與整本加拉太書的神學思想所肯定出來的結論。 那麼，保羅的歇後語要表達甚麼信息？ 保羅的「明言」是：如果你不是一個忠誠的猶太教人，你就不可能帶領外邦人歸信猶太教。 保羅的「暗語」是：同理，如果你不是一個忠誠地相信「人得救乃是上帝的恩典而不是基于守律法」，你又如何帶領外邦人歸信基督呢？ 彼得在未認識耶穌之前，他是猶太教人，所以保羅的「明言」是他身同感受地能接受的。因此，保羅以這種說法作為交通的橋樑，使他能體會到保羅真正要表達的「暗語」。除了加拉太書2:14 外，聖經的另一個例子是拿單和大衞的對話，記載在撒母耳記下12:1:7。 彼得是教會領袖，他竟不敢公開的表明基督福音已經使猶太人和外邦人合而為一 了。儘管彼得真的明白福音的真理，然而他的行動卻送出一個他「不是忠誠地相信人得救乃是上帝的恩典」的錯誤信息。 保羅看見這個信息會危害整個教會的正統性，事關重大，所以他必須在眾人面前公開指正彼得所犯的錯誤，破例地不用他在「馬太18:15-20」中挽回弟兄的步驟。

By Tin-chee Lo (盧天賜); September 7, 2021 「神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。」(約3:16) 這金句中的 “世人”, 大部份人認為是指地球上每一個人， 但也有學者和神學家認為是特指蒙上帝揀選的子民，哪個説法是對的呢？我想答案取決於我們如何理解 “神愛世人” 中的 ”愛” 字。 第一種透視：“世人” 是指世界上所有的人。 這説法使「“愛” 是指 “愛仇敵的” 的愛」成為必然。 因為世人，無一例外，都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，所以我們世人都是與上帝為敵的，但上帝是一位「愛仇敵的上帝」，耶穌甚至命令我們要愛我們的敵人。慈愛的天父以 “一搬性的普遍恩典” 無條件地降下雨水和空氣來維持世上所有罪人的生命，祂賜予罪人所居住的美麗大地， 和供給所有罪人可欣賞的壯麗宇宙， 但儘管這種恩情大愛再美妙，我們都注定走向滅亡，無一人例外。這種絕望的結局，使我們每個人都感嘆到 “若不出生在這個世界上还好”。 然而，約翰福音 3:16 節繼續說，“甚至將他的獨生子賜給他們”，叫世人中的一部份人不至滅亡、反得永生”，這是上帝表示父愛的作為； 但不要把「神聖的父愛」與「愛仇敵的愛」混淆，前者是專向選民顯示的。 對於這個特定蒙揀選的群體，上帝賜給他們“信心”作禮物。 因著這個禮物，這群人就能夠，也將必會 “信靠上帝”，從而實現了 “信他的人不至滅亡，反得永生” 的應許。 有了這種理解，我們可以從另一個角度來理解約翰福音 3:16的「神愛世人」。 第二種透視：鑒於約翰福音 … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天賜); September 7, 2021 “For God so loved the world that He gave his one and only Son, that whoever believes in Him shall not perish but have eternal life.” (John 3:16) Most people say, the word … Continue reading →

Tin-chee Lo (盧天賜); June 9, 2021 熱心傳福音愛靈魂的基督徒經常都會想起尋道者 (seekers) 的需要。每當有新朋友來到查經班時, 帶領者建議説，「我們今天本來計劃要查的利未記是否適合新朋友呢？不如我們今天不查經而改為一些輕鬆的福音性話題，如談談 ”屬靈四律” 等, 不是更好嗎? 」無疑, 帶領人的出發點都是好的, 因為他們恐怕新朋友對難懂的聖經沒有興趣, 下次就不來了。但如果每次當有新人來訪, 我們的查經計劃便因遷就不同的对象而反覆更改，那麼, 有心學習聖經的參予者便因「清談福音」的緣故而受規損了; 查經班也慢慢失去其方向。 但我懷疑這種「移動靶子(moving target)」的做法是否妥當。這種想法的背後似乎假設查經對不信者是困難的事，而淺談福音卻是容易的事。但事實上, 「談福音-論得救」並非易事, 因為福音包括很廣泛的神學大問題，如三位一體的觀念，人類的罪性， 道成肉身，耶穌的復活，重生，信心，因信稱羲，雙重歸算論等, 都不是三言兩語就可以發揮其説服力的。相反地, 我却認為對未信主的朋友解釋救恩論是很困難的事。因為救恩論取決於我們對罪的觀點：我們是相信亞當的後裔只是被罪破壞了完美呢? 還是他們巳經絕望地死在罪惡過犯中呢！我們是相信一個人的得救是上帝無條件的揀選呢？還是上帝預先知道誰將會接受福音而去作出選擇呢？更有些人認為上帝單單救那些「盡己力而為」的人。這些都是龐大的神學問題，絕非「輕鬆地」可以用清談的方式解釋得清楚。然而，救恩論卻取決于這些問題的答案。筆者認為不信者對基督教的入門最好從認識上帝的屬性談起， 我們若不認識上帝是怎樣一位上帝，我們又怎能愛祂和順服祂呢？ 上帝給人類的啓示是漸進的，啓示以舊約為始而潛移默化地進入到新約，因此, 或許我們可以籠統說地説「舊約比新約更容易了解」。而這説法與我們一搬的「先讀新約，後讀舊約」的想法不同。奧古斯丁説得對，「新約隱藏在舊約；舊約顕露于新約。」所以不要有「新約更適合新朋友」的錯誤觀念。我認為無論新約或舊約都同樣有效地作學習聖經的起步點。聖經也沒有暗示，在學習上，有任何層次先後的觀念。 其實整本舊約都是關注到神的屬性， 包括我們不願意接受的「上帝的震怒」的屬性，但我們因怕「嚇跑新人」而迴避不談。帶領人的責任就是忠心分解聖言。在聚會中，有時基督徒是有可能會冒犯新人的。例如有一次查經聚會中，一位姊妹帶了一個新朋友來訪。當天晚上帶領的弟兄講到福音書中耶穌所教訓的「要背負自己的十字架。」那位新朋友事後非常生氣，向帶她來的那位姊妹發牢騷，「我生活中已經有太多麻煩了, 還要來到你們的團契聽到這些另人失望的訊息, 我以後不來了。」帶新朋友來的姊妹也非常不高興, 認為帶領的弟兄對新朋友缺乏敏感性; 聖經的確是會冒犯人的。但葛培禮牧師講得好，「如果冐犯不能避免，那就讓上帝的話去冐犯人吧，但切勿不要因我們的態度冐犯了別人。」 嚴格來說, 未得救的人是不會, 也不可能會明白聖經的，所以他們聽不懂聖經是正常的。但聖靈上帝有時會隨己意給人恩典, … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天赐); May 6, 2021 https://www.ligonier.org/learn/devotionals/israel-at-mount-sinai/ 最近我讀到上面的那篇文章，其上沒有標上作者的名字，我推測是 R.C. Sproul (斯鮑爾) 所寫的。我把此文章的頭一段意思寫成中文，如下： 「以色列人離開埃及后五十天，上帝將他們帶到西奈，與他們立約，並將祂的律法交給了祂的子民。 重要的是要在逾越節 (離開埈及的那一天) 後第五十天就是日後所設立的五旬節的盛宴。這裡我們看到新約與舊約的一個對比。就是: 基督死後 (耶穌是在逾越節被釘十字架) 五十天就是五旬節, 聖靈傾倒在使徒和門徒身上。 在此我们看到古希伯來人被羔羊的血所救贖的事实，成為基督寶血救贖人類的預表。然而，正是就在那一個五旬，上帝製定了他們賴以生存的律法，特別是十誡。 今天的基督徒被上帝羔羊的血所救，就得到了基督的聖靈，使他們有能力遵守法律。」 我以前沒有想過上帝頒布十誡給摩西是在以色列人出埈及后第五十天, 並且那天正是日後律法所指的五旬節 (Pentecost)。我對這資料感到新鮮。我開始查考聖經，但卻找不到這資料。突然我依稀想起巳故的滕近輝牧師多年前在紐約靈命進修會也提過類似的事。花些功夫後我找到了。他寫道： 「主耶穌升天前，吩咐門徒要在耶路撒冷等候所應許的聖靈。他們就等候禱告了十天之久。為什麼九天不夠，要等到十天？第十天是五旬節，聖靈就降臨。為什麼到五旬節聖靈才降臨？當時在以色列人的觀念中，五旬節是神把律法賜給他們。現在神揀選這個時候，乃是充分證明聖靈代替了律法。我們不再在律法之下，乃是在賜生命之聖靈的恩典之下。神是藉著聖靈而給我們恩典。《啟示錄中的生命與事奉》 我堅信聖經無誤，也不能誤。但屬靈偉人是會有錯的。既然聖經沒有講，我大有理由忽略他們對此事的看法。但從另一觀點來看，我若不願站在巨人的肩膀上，我就永遠看得不遠。所以我先接受他們的看法，然後再作更深的考證。 儘管「五十天」的屬靈意義是否絕對，然而「何時到達西乃山」却是一個合理的問題。 Google 幫助我找到 (至少) 下面的一節聖經作根據： 「以色列人出埃及地以後、滿了三個月的那一天、就來到西乃的曠野。(出埃及記19:1)」 可是一搬对「滿了三個月」的領會是 30 乘 3, 即 90 … Continue reading →

By Tin-chee (TC) Lo (盧天赐)； December 22, 2020 匠 人 所 棄 的 石 頭 、 已 作 了 房 角 的 頭 塊 石 頭 (The stone the builders rejected has become the cornerstone) (1 Peter 2:7) 就建築而言，房角石在傳統上是第一塊基石，而其他所有石材的安置都是以它為參照點。 房角石標記著房屋的正確地理位置和方向, … Continue reading →

by: T.C. Lo 盧天賜 (November 4, 2020) The entire Bible contains 66 books, of which the Old Testament has 39 books and the New Testament 27 books. An arithmetic acrostic “3×9=27” may be helpful for us to remember these two … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天赐)； September 24, 2020 每當查考雅各書2:14-26時，聖經學生都很自然地發出一個問題：保羅的「因信稱義」與雅各的「因行為稱義」有矛盾嗎? 聖經老師給了一個簡單且正碓的答案: 「聖經當然沒有矛盾，雅各是指 “真信心是用好行為去證明其真實性。」 我們是否就停在這裡呢？有沒有一個更透徹的理解? 我想我們是可以有更深一層的理解的。 當我們查考或默想聖經時，對某些詞彙的意義, 要獲得充分的了解是很大的問題。十三世紀的神學家阿奎那 (Thomas Aquinas) 遇到同樣的挑戰。當他在穆斯林相對主義者面前捍衛基督教時，他意識到語言的三種用法的區分是很重要 (Ref. 1)。 單義的 (Univocal) 「這幅油畫是好作品」和「這本書是一本好書」。這裡兩句話中的「好」字是單義的，因為它們的含義是相同，都是具有單一的意思, 就是描述一種藝術與文學的美好的品質。 異義的 (Equivocal) 「這篇道講得好」和「我的小狗是好狗」。前者是指這篇道「清晰, 正統, 切題」。後者是指「小狗聼話, 可愛, 清潔」。同一個「好」字，意思完全不同。還有一個例子：中文的「愛」字 或 英文的「love」是屬於「異義」的, 因為用同一個字來表達四種不同的愛是會產生混亂的。但希臘文可解決這個問題, 它把這個異義詞轉變成四個希臘的單義字以作區別： • Storge—保護的愛，如描述父母的愛。 • Phileo—兄弟般的愛。 熱愛友誼。 … Continue reading →

By T.C. Lo (盧天賜); September 11, 2020 這是保羅在第三次宣教之旅 (Acts 18:22 to Acts 21:19) 的回程中所發生的事。 保羅在米利都向從以弗所下來的众長老説了這句話: Acts 20:22「現在我往耶路撒冷去、心甚迫切、〔原文作心被捆綁〕不知道在那裡要遇見甚麼事。」 「心甚迫切」英文是「compelled by the Spirit」。透過聖靈的催逼，保羅雖然深知捆綁在眼前，他仍決定「往耶路撒冷去」, 可見保羅並沒有不順服聖靈的旨意。「催逼 (compelled)」是指神的明顕旨意，不用人去推測。這種清晰的聖靈感動，在保羅的事工中常出現這種情況。參考「馬其頓的異象」(16:6–10)。 聖靈的旨意，往往不是單向一人啓示，乃是多方多次地表明，以作明顕的見證。整個福音的啓示是如此，甚至整本聖經的啓示也是如此 (Hebrew 1:1)。 Acts 20: (v. 23) 但知道聖靈在各城裡向我指證、說、有捆鎖與患難等待我。 (v. 24) 我卻不以性命為念、也不看為寶貴、只要行完我的路程、成就我從主耶穌所領受的職事、證明　神恩惠的福音。 這兩節經文更肯定保羅是明知大難當頭，仍堅持聖靈的指引，決定往聖路撒冷去。我們在這裡看出保羅那種願意犧牲的順服。「在各城裡向我指證」。説明不只一次，不只一個地方，聖靈都明確多方多次指出「捆鎖與患難」是在耶京等待著保羅。 Acts 21: (v. 11) 「到了我們這裡、就拿保羅的腰帶、捆上自己的手腳、說、聖靈說、猶太人在耶路撒冷、要如此捆綁這腰帶的主人、把他交在外邦人手裡。」 … Continue reading →

[Summary in English at the end] By Tin-chee Lo (盧天賜); April 17, 2020 在熱心傳福音的人們中有一個非常受歡迎的寓道故事:「失落的人類被視為是無法游泳的溺水者。 他經過數次的浮浮沉沉掙扎，知道如果他再次沈下去，他便會溺死。 他唯一的希望就是上帝丟給他一個救生圈。 仁慈的上帝真的拋出了救生索，索端係着一個救生圈， 並且精確地扔到溺者伸手所及的邊緣。 該溺者惟一要做的事情就是抓住這個救生圈。 只要他決定抓住救生圈，上帝就會把他拖上岸, 他就得救了。但如果他拒絕救生圈，他肯定會滅亡。」 這故事説出神極大的作為和恩典 (99.99%), 而人只付出微不足道 (0.01%) 的努力, 就可獲得救恩。而且也論到人的自由意志和責任，非常精闢。故事雖動人，也似乎很另人信服, 但它不附合聖經的教導，問題出于那 0.01%人的努力。現正讓我們先看看聖經怎樣説。在此只選兩節 (See Appendix)： • 「當我們死在過犯中的時候、便叫我們與基督一同活過來．（你們得救是本乎恩）(以弗所書2:5)」 • 「你們得救是本乎恩、也因著信、這並不是出於自己、乃是　神所賜的．(以弗所書2:8)」 這兩處的經文告訴我們: 我們生下來有原罪 (original sin）, 所以我們都是罪人。聖經也説, … Continue reading →

(English edition at the end) By T.C. Lo (盧天賜); April 10, 2020 (Good Friday) 在這受難節和復活節期間，我們必需問：「耶穌究竟是誰？」這個問題是每個基督徒都要正視的。反對基督教的人仕或無神論者也盡其攻擊的能事去回應這個問題, 他們經過「研究」後説，耶穌只是一個道德家，是猶太拉比 (老師), 是聖賢, 是偶像破壞者, 是烏合之眾的煽動人, 或是甚麼都可以只要祂不是神。不管我們的答案如何，如果我們的答案與耶穌的自我意識 (self-consciousness) 不同，都是不正確的答案。耶穌一早就知道這個問題的關鍵性，所以他問十二門個徒説：「人說我人子是誰。他們說、有人說是施洗的約翰．有人說是以利亞．又有人說是耶利米、或是先知裡的一位。耶穌說、你們說我是誰。西門彼得回答說、你是基督、是永生　神的兒子。耶穌對他說、西門巴約拿、你是有福的．因為這不是屬血肉的指示你的、乃是我在天上的父指示的。(約翰福音16:13-17）」 耶穌與穆罕默德 (Mohammed) 之不同不僅在生活行為上, 更重要的是他們對自己被呼召的意義是否明白。當穆罕默德宣稱他獲得屬靈啟示後, 他甚感困惑, 不知意義何在。他需要別人告訴他這是神的聲音。但耶穌明確知道衪是誰並知道衪從那裏來。以下是, 根据聖經, 耶穌對自已的地位有明確認識 (self-understanding) 的證據 (Ref. 1)： (1) 耶穌以 “人子” 自稱 這名稱衪應用在自己身上在四福音中出現 … Continue reading →

By Tin-chee Lo (TC); March 17, 2020 Forgiveness is a virtue in Jewish culture. Rabbi teaches you to forgive those who offend you up to three times. Peter was a Jew, and he certainly knew this. One day, he came … Continue reading →

By T.C. Lo (盧天賜); February 21. 2020 基督教的聖餐禮拜是以頌讀經文為開始。最常讀的經文是哥林多前書第11章。但這不是唯一可用到的經文。除哥林多前書外，還有路加福音第22章，這也是非常普遍的。此外，馬太, 馬可和約翰福音書都有與聖餐相關的經文。偶然也有牧師採用出埈及記所記載的第一次逾越節的經文 (出12:1-11)。但如果我問, 「在這許多的經文中，那一段是比較更適合于聖餐呢?」那麼我們就要作一些比較，幫助我們在這課題上有更多認識。首先我們以哥林多前書的經典式本文 (classical text) 先作思考。 哥林多前書 (11:23-29) 23我當日傳給你們的、原是從主領受的、就是主耶穌被賣的那一夜、拿起餅來、 For I received from the Lord what I also passed on to you: The Lord Jesus, on the night he was betrayed, took … Continue reading →

By T.C. Lo; November 16, 2018 Inasmuch as original sin is a mystery (Ref. 1), the literal meaning of the record in Genesis (3 : 6-7) is easy to understand. God gave our First Ancestors one and only “restriction” which … Continue reading →

By Tin-chee (TC) Lo (盧天賜); November 15, 2019 盡管原罪是一個奧秘 (Ref. 1)，創世記第三章 (3: 6-7) 的字面記載也算是容易明白的。上帝賜給始祖一條「唯一的禁令」，就是：「不可吃分別善惡樹的果子。」後來他們卻受魔鬼的引誘而被屈服了。 (V. 6) 於是女人 (夏娃) 見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了．又給他丈夫 (亞當)、他丈夫也喫了。 (V. 7) 他們二人的眼睛就明亮了、纔知道自己是赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編作裙子。 這兩節經文表面看來好像沒有多大的問題，但經過進深的思考後, 發現它們並非沒有難明之處。問題在于對「赤身露體」的領會。 第一種領會是：亞當與夏娃在犯罪之前真的是赤身露體，但是他們卻不知道，直至犯罪之後才知道自己原是裸體的。 另一種領會是：亞當與夏娃在犯罪前並不是真的赤身露體，只是犯罪後才改變成赤身露體，而自己察覺到這樣的改變。 筆者認為第一種説法不太可能。如果他們連自己有沒有赤身露體—那麼簡單的事—都不知道，他們又怎能有足夠的智力去理解神給他們的禁令呢？他們又如何能夠與神自如地進行有意義的交談呢？一個照著神的形象受造的「有靈的活人」不可能在智能上有如此大的缺欠。 第二種説法的可能性較大，因為聖經中一次又一次地論到人在永恆狀態 (eternal state)中是有某一種遮蓋身體的東西的，但在人犯罪之後，便發覺那一種「特殊的遮體物」不見了。始祖在未犯罪前是可以被視為處于這「永恆狀態」的。現在考慮數處經文： (v. 11)「王進來觀看賓客、見那裡有一個沒有穿禮服的。 (v. 12) 就對他說、朋友、你到這裡來、怎麼不穿禮服呢。那人無言可答。」(太22:11-12) 這裡的「禮服」是代表基督的義，是用來遮羞的榮美「衣服」。 「我又看見聖城新耶路撒冷由　神那裡從天而降、預備好了、就如新婦妝飾整 (beautifully dressed), … Continue reading →

By Tin-Chee Lo (盧天賜); May 30, 2019 甚麼是「神的主權 (The Sovereignty of God)」 「神的主權」又稱「神的全權」。「全」是指全部的範圍 (scope)，「權」是指至高無上的權柄。全權是神的屬性之一，指受造界中每一件事物神有至高無上的權柄和地位。千萬光年以外的一粒原子都在神掌控之下 (Ref. 1) ；天上的麻雀祂都看顧；我們的頭髮祂都數過, 每一個意外，苦難，天災人禍, 都在神的掌控中。。神的全權是一個不證自明的常識，因為如果神沒有至高無上的權柄，祂就不是神。盡管常識能使我們了解這一㸃，更重要的是聖經有許許多多的經節支持這個教義： • 聖經第一章第一節，開宗明義地指出， 「起初　神創造天地」。「起初」指宇宙的存在是有個開始的，不是亞里士多得的「無始無終」說。神的創造是從無變有，祂的創造是絶不依賴在祂以外的任何東西。神在創造上是至高無上的。 • 從詩人在詩篇中的讚嘆，我們看到他們多次對神的主權認同：「耶和華本為大，祂是大王–超乎萬神之上（Ps 95:3)。」又多次說，「祂是萬王之王，萬主之主，衪坐著為王 (Ps 9:7)」。我們的領會是「王」和「主」都是高尙的地位。神不但有榮耀的地位，祂有無與倫比的權柄 (c.f. 英國女皇僅有地位但沒有權柄) 。 • 地上的國權是耶和華的．他是管理萬國的。世上沒有一個執政掌權者不在神的命定之内，他們都是受制于神。(Ps 22:28; Ps 2) • 到了新約，保羅用修詞學的方式的問法去讓讀者自己回答：「有誰能抗拒衪的旨意？」(Rm 9:19) • 保羅論到為我們預備基業的神是「那位隨己意行作萬事的」神 … Continue reading →

By Tin-Chee Lo (盧天賜); February 9, 2019 經文：馬太福音18:21-35 21 那 時 ， 彼 得 進 前 來 ， 對 耶 穌 說 ： 主 阿 ， 我 弟 兄 得 罪 我 ， 我 當 饒 恕 他 幾 次 … Continue reading →

By Tin-chee Lo, August 6, 2018 Many people say that the death of a person is like “the snuff of a candle,” suggesting an annihilation of life into nothingness. But the Bible rejects this philosophical viewpoint. Christian believes that after … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天賜) August 6, 2018 很多人説, 「人死如燈滅」，意即「死」就是一了百了，不再存在。但聖經拒絕這種哲學思想。基督徒相信人死後，身體開始朽壞，但那沒有身體的靈魂繼續無間斷地存在，直至有一天復活，那時帶著復活身體的靈魂將受審判。義人被歡迎到新天新地的世界去，與主永遠同在；惡人被送到火湖那𥚃去，永遠受苦。這是我們對歸宿的宏觀認識。從死亡到復活這段時間，神學家 (Note 1) 稱為「中間狀態 (intermediate state) 」。聖經对「中間狀態」有不同的名詞: 「天堂」, 「樂園」, 「地獄」, 「監獄」, 「陰間」, 但不是「新天新地」和「火湖」。我們從聖經中找不到關乎此狀態的詳細和直接資料，但並非表示我們對此一無所知。我們可以從數處經文中獲得精釆的啓示。 保羅在腓立比書1:23 說：「我正在兩難之間、情願離世與基督同在．因為這是好得無比的。」 「離世」指肉身的死亡，進入這個「中間狀態。「情願」表示他生前對某事情的嚮往。這事情是甚麼呢？就是「與基督同在」。這裡，我們看到靈魂存在的連續性。保羅認為沒有身體的靈魂是處於一個「好得無比」的狀態。這個「好得無比」就意味著一個有知覺，有意識的存在，而並非一些人所認為的「靈魂昏迷」狀態，直到復活時才醒醒過來。從所有保羅的書信中，得知他是充滿熱情地去認識基督。雖然當他在世時，他巳認識基督並與基督同在，但死後他更能認識祂並與祂有更密切的相交，這就是「好得無比」所暗示的意義。 保羅在哥林多後書5:6-8 說：「6 所以我們時常坦然無懼、並且曉得我們住在身內便與主相離。7 因我們行事為人、是憑著信心、不是憑著眼見。8 我們坦然無懼、是更願意離開身體與主同住。」 「在身內」指在世活著的時候。「更願意」表示一種偏好。「離開身體」說明身體缺席的存在的可能性。「與主同住」說明身體死後的靈魂繼續存在並意識到主在他旁邊。「坦然無懼」表明死亡並非一件可怕的事，因為死後仍與主同在並有復活的盼望。 除了保羅外，使徒約翰在啓示錄 6:9-10 作見證說：「9 揭開第五印的時候、我看見在祭壇底下、有為　神的道、並為作見證、被殺之人的靈魂。10 大聲喊著說、聖潔真實的主阿、你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤、要等到幾時呢。」 這些被殺之人的靈魂肯定不會處于睡眠狀態中，因為他們能喊叫出「主阿，要等到幾時呢？」而且他們的正義感並沒有因死亡而消失。 現在我們對「中間狀態」巳有基本認識，但這並不代表其中沒有難題。耶穌在十架上對那悔改的犯人說, 「今日你要同我在樂園裡了 (路 23:43) … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天赐)；November 17，2017 When I first became a Christian, I attended a church deeply influenced by what I then knew as the “Little Flock (小群)”. I was tremendously benefited by those God-fearing brothers and sisters. I grew into … Continue reading →

By T.C. Lo (盧天賜); October 16, 2016 研究聖經是很有興趣的事。有時在看來簡單易懂的經文卻能發現一些不簡單的事情。以下是當我細續亞伯蘭生平的經文中，得到一些心得。 「挪亞五百歲生了：閃，含，雅弗 （創5:32）。」這三個兒子非三胞胎。這說明挪亞五百歲時生的是長子，過些時候再生次子，再過些年日才生幼子。那麼我們如何排列三個兒子的出生次序？ 首先，幼子一定是含 (Ham)。這是根據創世記9:24的結論: 「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事。」剩下的問題是：閃與雅弗那一位是哥哥？ 根據創世記11:10的記載：「閃的後代記在下面。洪水以後二年，閃一百歲生了亞法撒。」洪水氾濫是在挪亞六百歲時才開始的（創7:6）。那時挪亞的長子剛剛是一百歳。但閃 (Shem) 是到洪水後二年才一百歲，至於「洪水後二年」是指洪水來臨後第二年？還是指洪水完結後第二年？這不重要，因為它不會影響結論。所以挪亞的長子肯定不是閃。所以他們的出生次序應是：雅弗，閃，含。 [Note: 上文結論是: 雅弗是長子, 但請看創10:21說「閃是雅弗的哥哥」。我想這是中文和合本的譯誤。NIV: “Sons were also born to Shem, whose older brother was Japheth”， 所以英文是对的。] 然而聖經論到挪亞三兒子時，總是以「閃，含，雅弗」的次序，這不是出生次序。我想乃是重要性的次序。因為閃是在耶穌基督的家譜上有份, 因此閃在救贖史上比他的兄弟佔更重要的地位。猶太人對長子名份非常重視，但神卻揀選次子作救贖缐上的一環。以後我們還看到神揀選次子雅各，而非長子以掃。神是全權的，祂要憐憫誰，就憐憫誰；祂要恩待誰，就恩待誰；祂要揀選誰，就揀選誰。 「他拉活到七十歲, 生了亞伯蘭，拿鶴，哈蘭（創11:26）。」這三兒子也非三胞胎，那麼他們的出生次序又如何？譲我們先參考另两節經文： 「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去，亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。」(創12:4) 「他 (亞伯蘭) 離開迦勒㡳人之地住在哈蘭, 他父親死了以後,神使他從那裡搬到你們現在所住之地。」(徒7:4) … Continue reading →